El Kurdistan con Cataluña (I - Bakur)

Ideas-fuerza del Confederalismo Democrático de cara a construir una fuerza revolucionaria en Cataluña

“(…) Como podemos alzar el vuelo hacia el universo de aquello que llamamos “vida libre”, basada en la integración de los sentidos, para que la vida vuelva a ser colmada con nuestras utopías y su magia, que son aspectos expulsados y aniquilados en la vida moderna capitalista, bajo la absoluta hegemonía de las estructuras materiales.”

"(…) Los moldes de modernidad capitalista sacan todo el sentido a la vida, son un intento de eludir la muerte, debido a que estos moldes han acabado con todo lo sagrado, llevándonos a una era de constante muerte y día del Juicio final, arrancando a la vida todos sus aspectos mágicos, conmovedores y poéticos. " Ab­du­llah Öca­lan[1]

Introducción

El ob­je­ti­vo de este tex­to es el de con­tri­buir al desa­rro­llo de la vida li­bre, de la vida au­tó­no­ma y co­mu­nal, para re­cu­pe­rar las prác­ti­cas y na­rra­ti­vas que nos ayu­den a cons­truir una fuer­za re­vo­lu­cio­na­ria ca­paz de po­ner fin al sis­te­ma in­jus­to e in­de­sea­ble bajo el que vi­vi­mos, dan­do pie a la crea­ti­vi­dad de las for­mas de vida no so­me­ti­das al mis­mo. Como di­cen las com­pa­ñe­ras kur­das, la me­jor for­ma de so­li­da­ri­dad con su lu­cha es cons­tru­yen­do un mo­vi­mien­to re­vo­lu­cio­na­rio en Eu­ro­pa, y este tex­to pre­ten­de res­pon­der a esta so­li­ci­tud.

Por ello, ba­sán­do­nos en nues­tra ex­pe­rien­cia en Ca­ta­lu­ña y en el Kur­dis­tán, ha­re­mos un aná­li­sis de la lu­cha kur­da en la re­gión del Kur­dis­tán lla­ma­da Ba­kur (“nor­te” en kur­do), si­tua­da den­tro de las fron­te­ras del Es­ta­do tur­co, es­tu­dian­do sus pun­tos fuer­tes y dé­bi­les, me­dian­te los que po­da­mos ha­cer au­to­crí­ti­ca de las di­fe­ren­tes ini­cia­ti­vas, pro­yec­tos y mo­vi­mien­tos que es­ta­mos desa­rro­llan­do.

Cree­mos que te­ne­mos mu­cho que apren­der de este mo­vi­mien­to y de sus 40 años de his­to­ria de pra­xis re­vo­lu­cio­na­ria, que pue­de ser real­men­te útil para dar res­pues­ta a mu­chas de las ca­ren­cias y pro­ble­má­ti­cas que su­fri­mos en las lu­chas que desa­rro­lla­mos, que nos im­pi­den con­ver­tir­nos en una fuer­za ca­paz de pro­po­ner otra for­ma de vi­vir y or­ga­ni­zar­se al­ter­na­ti­va al sis­te­ma im­pe­ran­te.

Cabe se­ña­lar que las re­fle­xio­nes que en este tex­to plan­tea­mos se han nu­tri­do tam­bién de los de­ba­tes que, des­de que vol­vi­mos, he­mos rea­li­za­do con nu­me­ro­sas com­pa­ñe­ras que tra­ba­jan codo a codo con no­so­tras, y que por tan­to pro­vie­ne de algo más gran­de que las ideas de dos per­so­nas.

Para sim­pli­fi­car el tex­to, uti­li­za­re­mos a me­nu­do el tér­mino “sis­te­ma”. Cuan­do ha­bla­mos de sis­te­ma, nos es­ta­mos re­fi­rien­do a la es­truc­tu­ra so­cial he­ge­mó­ni­ca del mun­do en que vi­vi­mos, ba­sa­da en je­rar­quías y con­cen­tra­ción de po­der en po­cas ma­nos, en acu­mu­la­ción de los re­cur­sos pro­duc­ti­vos en las cla­ses al­tas y en los paí­ses del nor­te, y en la des­po­se­sión y des­po­jo de las cla­ses ba­jas y los paí­ses del sur. Ha­bla­mos de que unos po­cos de­ci­den por toda la ma­yo­ría. Ha­bla­mos de un mun­do en el que te­ne­mos que dar por asu­mi­das las co­sas tal como son, tal como eran des­de que na­ci­mos, don­de sa­lir de la nor­ma im­pli­ca re­cha­zo, pre­sión o muer­te so­cial. Por sis­te­ma nos re­fe­ri­mos a sis­te­ma ca­pi­ta­lis­ta, a sis­te­ma de Es­ta­dos-na­cio­nes, a sis­te­ma pa­triar­cal, a sta­tu-quo. Por sis­te­ma nos re­fe­ri­mos tam­bién a no­so­tras mis­mas, a los va­lo­res in­di­vi­dua­lis­tas y com­pe­ti­ti­vos por los que nos re­gi­mos, al sis­te­ma que lle­va­mos den­tro y que re­pro­du­ci­mos en nues­tras ac­ti­tu­des, tra­ba­jos, prác­ti­cas, re­la­cio­nes, etc.

Contexto: en medio de las cloacas del sistema surge la tercera vía kurda[2]

Orien­te Me­dio. Te­rri­to­rio po­bla­do por ára­bes, tur­cos, per­sas, kur­dos, ar­me­nios, asi­rios, ju­díos, etc., una po­ten­te di­ver­si­dad cul­tu­ral y re­li­gio­sa que ha so­bre­vi­vi­do los em­ba­tes del “pro­gre­so”. Al mis­mo tiem­po, se tra­ta de un te­rri­to­rio de alto va­lor geo­es­tra­té­gi­co por su si­tua­ción en­tre Eu­ro­pa, Asia y Áfri­ca, ade­más de con­tar con las re­ser­vas de pe­tró­leo más im­por­tan­tes del pla­ne­ta. En el sis­te­ma en que vi­vi­mos, ba­sa­do en el con­su­mo cre­cien­te de re­cur­sos, así como la com­pe­ti­ción, ex­po­lio y acu­mu­la­ción de los mis­mos en po­cas ma­nos, esta ri­que­za y va­lor ha su­pues­to un con­ti­nuo ir y ve­nir de gue­rras. En los úl­ti­mos años, nu­me­ro­sos con­flic­tos han sido ins­ti­ga­dos por par­te de las po­ten­cias li­de­ra­das por Es­ta­dos Uni­dos por un lado, y por Ru­sia-Chi­na por el otro, en su gue­rra por el con­trol de la zona y de sus re­cur­sos.

A la des­gas­ta­da po­bla­ción lo­cal se le han pre­sen­ta­do dos gran­des lí­neas de ac­ción apa­ren­te­men­te con­tra­pues­tas, pero que en el fon­do aca­ba­ban su­po­nien­do tan­to una como otra la gue­rra y el so­me­ti­mien­to al sis­te­ma que la pro­vo­ca. Por un lado, la pri­me­ra op­ción es acer­car­se abier­ta­men­te a las gran­des po­ten­cias. Por el otro, ali­men­ta­das por el odio a oc­ci­den­te y su co­lo­ni­za­ción, sur­gen las vías del fun­da­men­ta­lis­mo. Con­tra­ria­men­te a lo que po­dría pa­re­cer, es­tas se­gun­das vías tam­bién son ins­ti­ga­das des­de la pug­na por el con­trol de la zona por par­te de las gran­des po­ten­cias (Es­ta­dos Uni­dos y Eu­ro­pa, Ru­sia y Chi­na), así como des­de el com­ple­jo en­tra­ma­do de pug­nas de las po­ten­cias re­gio­na­les (Tur­quía, Ara­bia Sau­dí, Irán, Is­rael…). Cuan­do una po­ten­cia o gru­po de po­ten­cias os­ten­ta un gran con­trol so­bre una zona, las po­ten­cias con­tra­rias fa­vo­re­cen el fun­da­men­ta­lis­mo y los con­flic­tos ét­ni­cos para des­es­ta­bi­li­zar­la y abrir po­si­bi­li­da­des de más con­trol por su par­te. En este jue­go ma­ca­bro, el re­sul­ta­do siem­pre ter­mi­na sien­do la des­es­ta­bi­li­za­ción de la zona, es de­cir, la gue­rra y la bar­ba­rie.

Bueno, no siem­pre. Exis­te una ter­ce­ra vía: cuan­do el pue­blo se or­ga­ni­za para au­to­de­fen­der­se del jue­go ma­ca­bro de las éli­tes. Y el in­ten­to más po­ten­te de eso, con di­fe­ren­cia, tie­ne como epi­cen­tro la cul­tu­ra kur­da. Sien­do una et­nia es­pe­cial­men­te co­mu­ni­ta­ria y dis­per­sa, los kur­dos han re­ci­bi­do de to­das par­tes, como mi­no­ría ét­ni­ca en los di­fe­ren­tes Es­ta­dos don­de han que­da­do con­fi­na­das las mon­ta­ño­sa tie­rras don­de vi­ven. Al mis­mo tiem­po, sin em­bar­go, han ido desa­rro­llan­do una pro­fun­da cul­tu­ra de re­sis­ten­cia ha­cia las es­truc­tu­ras es­ta­ta­les y su re­pre­sión ho­mo­ge­nei­za­do­ra, a me­di­da que és­tas avan­za­ban. Esto ha per­mi­ti­do que per­vi­va su cul­tu­ra fuer­te­men­te co­mu­na­lis­ta, y que de una for­ma muy am­plia ten­gan cla­ro que el Es­ta­do, el Ca­pi­ta­lis­mo y el Pa­triar­ca­do tie­nen un ori­gen co­mún, y que es­tos cons­ti­tu­yen un sis­te­ma de or­ga­ni­za­ción so­cial que abo­ca al abis­mo sus co­mu­ni­da­des, su cul­tu­ra y la na­tu­ra­le­za que las aco­ge.

El eje ver­te­bra­dor de esta ter­ce­ra vía en Kur­dis­tan ha sido el PKK (Par­ti­ya Ker­ke­ren Kur­dis­tan, Par­ti­do de los Tra­ba­ja­do­res de Kur­dis­tán) una or­ga­ni­za­ción na­ci­da en 1978 con el ob­je­ti­vo de li­be­rar al pue­blo kur­do. Sir­vién­do­se de los prin­ci­pios de la clá­si­ca teo­ría mar­xis­ta-le­ni­nis­ta, bus­ca­ba con­se­guir­lo a tra­vés de la cons­truc­ción de un Es­ta­do So­cia­lis­ta kur­do, pero des­pués de un lar­go y con­vul­so pe­rio­do de for­ma­ción, la or­ga­ni­za­ción se dio cuen­ta de que sus nu­me­ro­sos pro­ble­mas in­ter­nos y ex­ter­nos (lu­chas in­tes­ti­nas, con­flic­tos ar­ma­dos es­tan­ca­dos…) pro­ve­nían de es­tar uti­li­zan­do un pa­ra­dig­ma erró­neo. En 1993 ini­cia­ron, tras de­cla­rar un alto el fue­go uni­la­te­ral, un pe­río­do de au­to­crí­ti­ca, re­fle­xión y for­mu­la­ción de un nue­vo pa­ra­dig­ma que se ajus­ta­ra a sus ob­je­ti­vos.

En este pe­rio­do, que duró más de diez años, dos vo­ces tu­vie­ron es­pe­cial im­por­tan­cia den­tro del PKK: el mo­vi­mien­to de mu­je­res, que puso so­bre la mesa la im­por­tan­cia del Pa­triar­ca­do den­tro del apa­ra­to opre­sor al que que­rían ha­cer fren­te, y la del pre­si­den­te del PKK Ab­du­llah Öca­lan, que reali­zó una pro­fun­da ta­rea de aná­li­sis de la ex­pe­rien­cia re­vo­lu­cio­na­ria has­ta en­ton­ces, ade­más de una in­ves­ti­ga­ción his­tó­ri­ca y po­lí­ti­ca. El tra­ba­jo rea­li­za­do cris­ta­li­zó en la for­mu­la­ción del nue­vo pa­ra­dig­ma lla­ma­do Con­fe­de­ra­lis­mo De­mo­crá­ti­co, don­de tu­vie­ron es­pe­cial in­fluen­cia las ideas del pen­sa­dor li­ber­ta­rio ame­ri­cano Mu­rray Book­chin [3].

La idea de Es­ta­do-Na­ción kur­do fue re­cha­za­da, pues para ser cons­trui­do ne­ce­si­ta­ba la ho­mo­ge­nei­za­ción de la po­bla­ción, lo que im­pli­ca­ba re­pre­sión a las mi­no­rías, y por tan­to com­por­ta­ba los mis­mos pro­ble­mas que bus­ca­ban su­perar. Así, fren­te a la vi­sión de una so­cie­dad cons­trui­da de for­ma cen­tra­li­za­da (ya fue­ra des­de el Es­ta­do o des­de una van­guar­dia re­vo­lu­cio­na­ria) ha­bía que desa­rro­llar un mo­de­lo de so­cie­dad des­cen­tra­li­za­da, au­to­cons­trui­da, don­de cada par­te de esta se or­ga­ni­za­ra por sí mis­ma y se unie­ra a tra­vés de una con­fe­de­ra­ción de co­mu­ni­da­des. El Con­fe­de­ra­lis­mo De­mo­crá­ti­co se tra­ta, ade­más, de un mo­de­lo que va más allá de los in­tere­ses de la et­nia kur­da y que pro­po­ne una so­lu­ción de con­vi­ven­cia pa­cí­fi­ca para Orien­te Me­dio, pro­mo­vien­do la cons­truc­ción de un mun­do don­de la di­ver­si­dad sea una ri­que­za y no un pro­ble­ma.

Nuestra experiencia

So­mos dos per­so­nas con tra­yec­to­rias di­fe­ren­tes, pero con­vic­cio­nes se­me­jan­tes. Des­con­ten­tas con el mo­de­lo de vida que se nos im­po­ne, sen­si­bles ante el su­fri­mien­to y las in­jus­ti­cias que esta vida su­po­ne en todo el pla­ne­ta, he­mos bus­ca­do res­pues­tas y he­mos sido in­flui­das por di­fe­ren­tes ex­pe­rien­cias, ideas y vo­ces. Des­ta­ca­mos el anar­quis­mo en Ca­ta­lu­ña de prin­ci­pios de s. XX, la pro­pues­ta de la De­mo­cra­cia In­clu­si­va[4], la del Mu­ni­ci­pa­lis­mo Li­ber­ta­rio, nues­tros ex­pe­ri­men­tos de vida co­mu­ni­ta­ria y tra­ba­jo co­lec­ti­vo para la au­to­no­mía. Es así como he­mos lle­ga­do a dos am­plias con­clu­sio­nes:

  • Nues­tras cri­sis in­ter­nas y so­cia­les tie­nen como ori­gen es­truc­tu­ral el he­cho de que unos po­cos, pero muy or­ga­ni­za­dos, de­ci­den por todo el res­to, pri­ván­do­nos de la po­si­bi­li­dad de res­pon­der a la pre­gun­ta «cómo que­re­mos vi­vir la vida» por no­so­tras mis­mas.

  • En nues­tra co­ti­dia­ni­dad se­gui­mos re­pro­du­cien­do iner­cias de com­pe­ti­ción, egoís­mo in­di­vi­dua­lis­ta, etc. que di­fi­cul­tan po­der or­ga­ni­zar­nos para res­pon­der con­jun­ta­men­te esta pre­gun­ta.

Por esto hace unos años que, rehu­yen­do el de­rro­tis­mo im­pe­ran­te, in­ten­ta­mos cons­truir, des­de el ám­bi­to lo­cal pero mi­ran­do glo­bal­men­te, otro mo­de­lo de vida, apos­tan­do por la crea­ción de au­to­no­mías re­gio­na­les (y co­mu­ni­da­des en sen­ti­do am­plio) en con­fron­ta­ción con el or­den es­ta­ble­ci­do. Fren­te al pa­ra­dig­ma de frag­men­ta­ción pro­mo­vi­do por el sis­te­ma ac­tual (fa­mi­lia, ocio, tra­ba­jo, lu­cha, na­tu­ra­le­za… cada di­men­sión de la vida com­par­ti­men­ta­da, se­pa­ra­da del res­to), bus­ca­mos in­te­grar las di­fe­ren­tes ver­tien­tes de la vida y la lu­cha, po­nien­do en el cen­tro la idea de co­mu­ni­dad y de au­to­no­mía. Así po­de­mos ha­cer que se re­tro-ali­men­ten los pro­ce­sos de li­be­rar­nos de las de­pen­den­cias del sis­te­ma y de lu­char para cam­biar­lo. So­mos par­ti­da­rios, ade­más, de rehuir el nar­ci­cis­mo re­vo­lu­cio­na­rio que nos hace cen­trar­nos en lo que nos di­fe­ren­cia de los de­más en vez de lo que nos une, y por lo tan­to bus­ca­mos co­nec­tar­nos en­tre los di­fe­ren­tes pro­yec­tos que lu­chan en la mis­ma lí­nea.

Esta es la pers­pec­ti­va que nos ha em­pu­ja­do a ir a Ba­kur, don­de hace años que se desa­rro­lla un mo­vi­mien­to que adop­ta esta po­si­ción ra­di­cal y que al mis­mo tiem­po ha sa­bi­do co­nec­tar con una gran ma­yo­ría de la po­bla­ción. Esto nos mue­ve aho­ra a tras­la­dar las re­fle­xio­nes que esta ex­pe­rien­cia nos ha ins­pi­ra­do. En­con­trá­ba­mos in­tere­san­te em­pe­zar vi­si­tan­do el mo­vi­mien­to en Ba­kur en lu­gar de Ro­ja­va por­que la si­tua­ción que allí se vive más si­mi­lar a la que su­fri­mos en Ca­ta­lu­ña, al te­ner un Es­ta­do om­ni­pre­sen­te que tra­ta por to­dos los me­dios de im­pe­dir que nos po­da­mos or­ga­ni­zar. Tam­bién nos pa­re­cía im­por­tan­te por­que el PKK y el mo­vi­mien­to de li­be­ra­ción kur­da que desa­rro­llan tie­nen su ori­gen en esta re­gión.

Des­de que lo des­cu­bri­mos nos ha pa­re­ci­do un re­fe­ren­te, y he­mos de­ci­di­do via­jar allí para apren­der di­rec­ta­men­te y es­ta­ble­cer víncu­los. Sin em­bar­go, hay que de­cir que las di­fi­cul­ta­des que he­mos en­con­tra­do no han sido po­cas: no he­mos sa­bi­do en­con­trar mu­chos puen­tes a dis­po­si­ción en­tre los mo­vi­mien­tos de Ca­ta­lu­ña y los del Kur­dis­tán; muy poca gen­te sabe in­glés y no­so­tras ape­nas em­pe­zá­ba­mos a cha­pu­rrear la len­gua kur­da; hubo un pe­rio­do de adap­ta­ción a un con­tex­to muy di­fe­ren­te, con un cli­ma de gue­rra de baja in­ten­si­dad, etc. A la vez, sin em­bar­go, la enor­me hos­pi­ta­li­dad kur­da y la vo­lun­tad de ha­cer víncu­los en­tre lu­chas ha ju­ga­do a nues­tro fa­vor y el via­je ha sido una ex­pe­rien­cia muy en­ri­que­ce­do­ra, de la que he­mos sa­ca­do mu­cha ins­pi­ra­ción.

Crítica y autocrítica

Esta es la pri­me­ra idea a re­sal­tar del mo­vi­mien­to kur­do, des­cri­ta por su gen­te como "la fuen­te de nues­tra fuer­za». Acep­tar que es­ta­mos mal no nos debe lle­var al de­rro­tis­mo, sino a la vo­lun­tad de me­jo­ra, de apren­der. Así, si nos pre­dis­po­ne­mos a re­plan­tear­nos, a ex­po­ner­nos al cam­bio, a no dar nada por su­pues­to, el pro­ce­so re­vo­lu­cio­na­rio se con­vier­te en un pro­ce­so de pro­bar, ex­pe­ri­men­tar, equi­vo­car­se, rec­ti­fi­car … ade­más así evi­ta­mos caer en dog­mas o ideas ina­mo­vi­bles. Tam­bién por aquí va el “ca­mi­nar pre­gun­tan­do” del za­pa­tis­mo, otro mo­vi­mien­to que no por coin­ci­den­cia es pun­te­ro en cuan­to a cons­truir otros mun­dos.

Di­cho así po­dría pa­re­cer fá­cil, pero el caso es que la crí­ti­ca y la au­to­crí­ti­ca son ca­pa­ci­da­des que no se en­se­ñan en las es­cue­las, en­tre otras co­sas por­que el sis­te­ma tie­ne enor­mes ca­ren­cias en este cam­po. Fren­te a esto, el mo­vi­mien­to kur­do se ha to­ma­do muy en se­rio la ne­ce­si­dad de apren­der­las y prac­ti­car­las, y ha desa­rro­lla­do y arrai­ga­do en su in­te­rior una me­to­do­lo­gía de círcu­los de crí­ti­ca y au­to­crí­ti­ca. Esta di­ná­mi­ca es rea­li­za­da co­ti­dia­na­men­te, por par­te de cual­quier agru­pa­ción o sub-par­te del mo­vi­mien­to (des­de los pro­fe­so­res de las es­cue­las has­ta las gue­rri­llas), al ter­mi­nar cual­quier ac­ti­vi­dad o pe­rio­do. Aun­que hay va­ria­cio­nes se­gún el con­tex­to, bá­si­ca­men­te con­sis­te en: una por una, las per­so­nas par­ti­ci­pan­tes se le­van­tan y ha­cen au­to­crí­ti­ca de su ac­ti­tud y ac­cio­nes du­ran­te el pe­rio­do y, an­tes de pa­sar a la si­guien­te per­so­na, re­ci­ben tam­bién las apor­ta­cio­nes crí­ti­cas cons­truc­ti­vas por par­te de sus com­pa­ñe­ras, evi­tan­do en­trar en di­ná­mi­cas de ré­pli­cas y con­tra­rré­pli­cas (don­de sue­le sur­gir el ego y per­dien­do así el cli­ma de me­jo­ra per­so­nal). Aquí el ad­je­ti­vo «cons­truc­ti­vo» es muy im­por­tan­te, y hace re­fe­ren­cia al he­cho de co­nec­tar la crí­ti­ca con cómo el sis­te­ma afec­ta nues­tro ha­cer, así como en las pro­pues­tas de cómo me­jo­rar nues­tra ac­ti­tud. Ade­más, esta prác­ti­ca va más allá de lo per­so­nal y que­da en mu­chos ca­sos trans­cri­ta para en­ri­que­cer todo el mo­vi­mien­to, por lo que al­gu­nas per­so­nas que lo li­de­ran, como Öca­lan, han po­di­do ha­cer es­tu­dios de los pa­tro­nes psi­co­ló­gi­cos que se re­pi­ten y que se en­cuen­tran de­trás de mu­chos de los con­flic­tos que nos afec­tan, así como las ma­ne­ras de me­jo­rar la for­ma de abor­dar­los.

La cen­tra­li­dad de este tema en el mo­vi­mien­to kur­do per­mi­te en­ten­der me­jor cómo fue­ron ca­pa­ces de dar­se cuen­ta, en los años 90, que no se es­ta­ban ha­cien­do bien al­gu­nas co­sas, y que era ne­ce­sa­rio un pe­río­do de re­plan­teo, que fi­nal­men­te per­mi­tió aban­do­nar el an­ti­guo pa­ra­dig­ma mar­xis­ta del Es­ta­do-Na­ción so­cia­lis­ta kur­do para adop­tar un pa­ra­dig­ma ra­di­cal­men­te di­fe­ren­te como es el Con­fe­de­ra­lis­mo De­mo­crá­ti­co.

Esta pre­dis­po­si­ción a desa­rro­llar la crí­ti­ca y la au­to­crí­ti­ca con­tras­ta bas­tan­te con nues­tros mo­vi­mien­to, don­de sue­len ha­ber mu­chas vo­ces que in­clu­so re­cha­zan la idea de cri­ti­car o de «juz­gar» las per­so­nas. A la vez, nos cues­ta ha­cer crí­ti­cas cons­truc­ti­vas, y ten­de­mos a ha­cer ban­dos y po­ner­nos mo­ral­men­te por en­ci­ma de las otras per­so­nas, es de­cir, a “con­de­nar­las”. Así, juz­gar pue­de ser en­ten­di­do como un acto de crí­ti­ca cons­truc­ti­va to­tal­men­te ne­ce­sa­rio para me­jo­rar como per­so­nas y ha­cer la re­vo­lu­ción, y el pro­ble­ma es más bien con­de­nar. En­ten­de­mos la di­fe­ren­cia en­tre am­bos con­cep­tos en la ac­ti­tud aco­ge­do­ra, den­tro de nues­tras po­si­bi­li­da­des, ante las par­tes os­cu­ras o com­pli­ca­das que to­das te­ne­mos, bus­can­do tam­bién com­pren­der el con­tex­to e his­to­ria de cada per­so­na. Ha­cer crí­ti­cas sin sen­ten­ciar la otra per­so­na (en la lí­nea “tu eres tal, y nun­ca po­drás cam­biar”) ni re­cha­zar­la o ex­cluir­la. Sa­be­mos que esto no es fá­cil, pues es­ta­mos le­jos de sa­ber tra­tar con to­das las reali­da­des que lle­ga­mos a vi­vir al ser hu­ma­nas. Por eso es par­te in­elu­di­ble del pro­ce­so del apren­di­za­je a to­dos los ni­ve­les y la pues­ta en co­mún de las in­fi­ni­tas reali­da­des que so­mos.

La crí­ti­ca, en el fon­do, se tra­ta de po­ner en mo­vi­mien­to y en con­tac­to unos va­lo­res so­bre el “cómo vi­vir”. Es algo ne­ce­sa­rio si que­re­mos cons­truir vi­das co­mu­nes. Las com­pa­ñe­ras kur­das dan mu­cha im­por­tan­cia a en­con­trar­nos en los va­lo­res, al con­tra­rio de al­gu­nas vi­sio­nes re­la­ti­vis­tas ba­sa­das en la idea de que “cada uno tie­ne su ver­dad” y que no te­ne­mos de­re­cho a cues­tio­nar­la, plan­tea­mien­to cla­ve para el im­pe­rio del in­di­vi­dua­lis­mo y la re­nun­cia a vi­vir con éti­ca y cohe­ren­cia. Cuan­do re­ci­bi­mos una crí­ti­ca es­ta­mos re­ci­bien­do unos va­lo­res a los que no es­ta­mos pres­tan­do su­fi­cien­te aten­ción, en nues­tras prác­ti­cas y ac­ti­tud. No se tra­ta de ha­cer una crí­ti­ca des­de el “con­ti­go no”, sino des­de el “y no­so­tras como?”.

La autodefensa y la montaña

Si bien hay al­gu­nos in­ten­tos ini­cia­les en las gran­des ciu­da­des kur­das, el mo­vi­mien­to se ori­gi­na en las mon­ta­ñas. La ra­zón de esto es que la mon­ta­ña, como ele­men­to fí­si­co don­de el te­rreno es irre­gu­lar, es di­fí­cil­men­te con­tro­la­ble por los Es­ta­dos y sus ejér­ci­tos, y por lo tan­to, un lu­gar de pro­tec­ción para otras for­mas de vi­vir. Así, fue en las mon­ta­ñas don­de el mo­vi­mien­to kur­do pudo cons­ti­tuir­se como fuer­za re­vo­lu­cio­na­ria, en­tre­nan­do y for­mán­do­se ideo­ló­gi­ca­men­te, ha­cien­do in­ci­den­cia en las zo­nas más ru­ra­les y ad­qui­rien­do así ca­pa­ci­dad de au­to­de­fen­sa.

Pre­ci­sa­men­te, otra base del mo­vi­mien­to es que, para po­der lu­char y cons­truir otro mo­de­lo, pri­me­ro hay que ser ca­paz de de­fen­der­se. El con­cep­to de au­to­de­fen­sa, que en los inicios era bas­tan­te res­trin­gi­do a la lu­cha ar­ma­da, se ha ido desa­rro­llan­do mu­cho más allá has­ta el pun­to de afir­mar que “to­das las par­tes de la vida pue­den ser for­mas de au­to­de­fen­sa”: dis­po­ner de re­cur­sos co­lec­ti­vi­za­dos es au­to­de­fen­sa fren­te a la vio­len­cia eco­nó­mi­ca que re­ci­bi­mos en for­ma de paro y pre­ca­rie­dad, que las mu­je­res se or­ga­ni­cen y creen sus pro­pias es­truc­tu­ras es au­to­de­fen­sa fren­te a la vio­len­cia pa­triar­cal, etc. De esta ma­ne­ra se rom­pe con la tí­pi­ca di­co­to­mía en­tre cons­truir y des­truir, como en una rosa (“teo­ría de la rosa”, así lo lla­man ellos): para ha­cer cre­cer algo bo­ni­to ne­ce­si­tan es­pi­nas para pro­te­ger­se.

Esta ca­pa­ci­dad de au­to­de­fen­sa im­pli­ca:

  • Em­po­de­ra­mien­to a to­dos los ni­ve­les para de­fen­der aque­llo en lo que cree­mos.
  • Or­ga­ni­za­ción por par­te de las per­so­nas opri­mi­das para ser fuer­tes ante la opre­sión, su­peran­do la pos­tu­ra de víc­ti­ma desam­pa­ra­da o de­pen­dien­te de las es­truc­tu­ras es­ta­ta­les.
  • Es­pe­cí­fi­ca­men­te, cuan­do los gru­pos más dam­ni­fi­ca­dos por los sis­te­mas de do­mi­na­ción (como las mu­je­res, las mi­no­rías ét­ni­cas…) se or­ga­ni­zan en­torno y fren­te la opre­sión es­pe­cí­fi­ca que su­fren, pue­den par­ti­ci­par en las es­truc­tu­ras más aglu­ti­na­do­res des­de una po­si­ción de em­po­de­ra­mien­to, mien­tras que los in­di­vi­duos no or­ga­ni­za­dos son más vul­ne­ra­bles.
  • Con­se­guir la se­gu­ri­dad para con­fron­tar el opre­sor (tam­bién el que lle­va­mos den­tro) des­de una po­si­ción in­te­gra­do­ra, y abrir vías para que pase a ser un com­pa­ñe­ro en lu­gar de un enemi­go.

Compromiso revolucionario

Sólo ha­re­mos una pe­que­ña in­tro­duc­ción a este apar­ta­do que desa­rro­lla­re­mos más en un si­guien­te ar­tícu­lo so­bre Ro­ja­va y Ca­ta­lu­ña. Des­pués de la con­vi­ven­cia con las com­pa­ñe­ras kur­das y de co­no­cer la his­to­ria de su mo­vi­mien­to, es­ta­mos fir­me­men­te con­ven­ci­das que sin al me­nos un nú­cleo de per­so­nas to­tal­men­te com­pro­me­ti­das a de­di­car sus vi­das a ter­mi­nar con el sis­te­ma y cons­truir una al­ter­na­ti­va, no hay po­si­bi­li­dad de al­can­zar el éxi­to.

¿Qué sig­ni­fi­ca este com­pro­mi­so re­vo­lu­cio­na­rio? Ha­bla­mos de un com­pro­mi­so en el que se si­túa el tra­ba­jo para la trans­for­ma­ción so­cial por de­lan­te de la pro­pia vida in­di­vi­dual y pri­va­da. Las com­pa­ñe­ras que co­gen este com­pro­mi­so re­nun­cian in­clu­so a te­ner fa­mi­lia o po­se­sio­nes pro­pias y se de­di­can en pleno cuer­po y co­ra­zón a lu­char para cam­biar el mun­do.

Qui­zás no hay que lle­gar a este pun­to, prin­ci­pal­men­te por­que du­da­mos que es­te­mos pre­pa­ra­das para algo así, pero sí que hay que des­mon­tar mu­chas ideas con las que nos li­mi­ta­mos y au­to­en­ga­ña­mos, como por ejem­plo la idea de que para po­der tra­ba­jar por el co­lec­ti­vo pri­mer ne­ce­si­ta­mos es­tar bien con no­so­tras mis­mas. Las com­pa­ñe­ras nos di­cen que esto es fal­so, pues nun­ca lle­ga­re­mos a es­tar bien in­di­vi­dual­men­te si nues­tro en­torno, nues­tra co­mu­ni­dad y nues­tra so­cie­dad no es­tán tam­bién bien. Por lo tan­to, nues­tro tra­ba­jo se desa­rro­lla­rá a la vez en am­bos fren­tes. Nues­tra ex­pe­rien­cia po­lí­ti­ca y co­mu­nal nos con­fir­ma esta idea, pues pre­do­mi­na el po­ner nues­tras ne­ce­si­da­des in­di­vi­dua­les por en­ci­ma de las ne­ce­si­da­des co­lec­ti­vas, con el re­sul­ta­do que po­cas ve­ces nos en­con­tra­mos con com­pa­ñe­ras que es­tén dis­pues­tas a asu­mir el com­pro­mi­so ne­ce­sa­rio para el tra­ba­jo que nos toca rea­li­zar.

Pluralismo radical

Vi­vi­mos en un mun­do don­de las di­fe­ren­cias en­tre no­so­tras se uti­li­zan para po­ner­nos con­fron­tar­nos. Este pa­no­ra­ma es cal­do de cul­ti­vo para la apa­ri­ción de todo tipo de fun­da­men­ta­lis­mos. Ce­rrar las puer­tas a los de­más, crear ban­dos o no in­te­grar las di­fe­ren­cias, di­fí­cil­men­te ser­vi­rá para que los reac­cio­na­rios de­jen de ser­lo, al con­tra­rio, hará que apa­rez­can nue­vos. El mo­vi­mien­to kur­do, en me­dio de una gue­rra en­tre mu­chas fac­cio­nes en Orien­te Me­dio, se en­cuen­tra for­ja­do so­bre el plu­ra­lis­mo ra­di­cal, con la vo­lun­tad fir­me de in­te­grar las di­fe­ren­tes reali­da­des y for­mas de vida dam­ni­fi­ca­das por el sis­te­ma en un solo mo­vi­mien­to. Esto lle­va a la evi­den­cia de que esta cos­mo­vi­sión no cabe den­tro de las fron­te­ras de nin­gún Es­ta­do. En pa­la­bras de Öca­lan: "El Es­ta­do-Na­ción en su for­ma ori­gi­nal apun­ta a la mo­no­po­li­za­ción de to­dos los pro­ce­sos so­cia­les. Debe li­brar­se de la di­ver­si­dad y la plu­ra­li­dad, en un en­fo­que que lle­va a la asi­mi­la­ción y al ge­no­ci­dio. (…) asi­mi­la todo tipo de cul­tu­ras e ideas es­pi­ri­tua­les e in­te­lec­tua­les para pre­ser­var su pro­pia exis­ten­cia.” El Es­ta­do, con tal de pre­va­le­cer, re­quie­re ejer­cer la opre­sión po­lí­ti­ca, cul­tu­ral, mi­li­tar y eco­nó­mi­ca con­tra el con­jun­to de la so­cie­dad que re­gen­ta.

El es­fuer­zo para in­te­grar sig­ni­fi­ca tam­bién dar ca­bi­da a las di­ver­sas for­mas y gra­dos de im­pli­ca­ción que pue­den exis­tir, para que todo el mun­do en­cuen­tre como ser par­te, evi­tan­do las pos­tu­ras de su­pe­rio­ri­dad o con­fron­ta­ción por las di­fe­ren­tes for­mas de apor­tar al pro­ce­so de cam­bio, en la lí­nea de la crí­ti­ca cons­truc­ti­va que he­mos ex­pli­ca­do an­te­rior­men­te. Así se con­si­gue una mul­ti­pli­ci­dad de tác­ti­cas que, coor­di­na­das en­tre sí, do­tan al mo­vi­mien­to de una fuer­za trans­for­ma­do­ra in­men­sa.

La po­ten­cia in­te­gra­do­ra de esta cos­mo­vi­sión re­vo­lu­cio­na­ria dis­ta mu­cho del pa­no­ra­ma que nos en­con­tra­mos den­tro de nues­tros “mo­vi­mien­tos”, con gru­pos que tra­ba­jan por in­tere­ses y lu­chas con­cre­tas de for­ma frag­men­ta­da (a me­nu­do es­tan­can­do­se -o aco­mo­dán­do­se- en re­la­cio­nar­se con un mis­mo gru­po o tipo de per­so­nas, co­no­ci­do po­pu­lar­men­te como “guet­to”), sin ver las cau­sas co­mu­nes de los sis­te­mas de do­mi­na­ción que nos atra­vie­san. ONGs que sus­ten­tan for­mas de neo­co­lo­nia­lis­mo, mo­vi­mien­tos por los de­re­chos LGTB que caen en as­pi­ra­cio­nes bur­gue­sas, in­de­pen­den­tis­mos es­ta­tis­tas, ca­pi­ta­lis­mos ver­des, de­fen­sas del con­su­mo éti­co sin mi­rar en que se tra­ba­ja, mo­vi­mien­tos an­ti­rra­cis­tas pro-asis­ten­cia­lis­mo es­ta­tal (y pa­ter­na­lis­ta), fe­mi­nis­mo(s) ins­ti­tu­cio­nal(es), anar­quis­mos in­di­vi­dua­lis­tas… De­trás de esto hay gen­te con muy bue­nas in­ten­cio­nes, sen­si­bi­li­da­des im­por­tan­tes para la cons­truc­ción de otros mun­dos y mon­to­nes de tra­ba­jo. Hace fal­ta un diá­lo­go co­lec­ti­vo, re­co­no­cer­nos, in­te­grar to­das es­tas lu­chas en un mo­vi­mien­to co­mún que apun­te al sis­te­ma ac­tual, con sus es­truc­tu­ras de con­cen­tra­ción de po­der y sus me­ca­nis­mos de asi­mi­la­ción como cau­sa de to­dos es­tos pro­ble­mas; en­con­trar­nos y apro­ve­char toda esta crea­ti­vi­dad trans­for­ma­do­ra en algo co­mún, algo que pue­da lle­gar a te­ner la fuer­za para rein­ven­tar las for­mas de vi­vir.

Pragmatismo (y religión)

La his­to­ria de la lu­cha kur­da está mar­ca­da por al­gu­nos gi­ros ideo­ló­gi­cos (y éti­cos) muy im­por­tan­tes, ver­te­bra­dos por el pa­ra­dig­ma de la in­te­gra­ción: un ejem­plo, que no co­no­ce­mos su­fi­cien­te, fue la re­la­ción que el PKK te­nía res­pec­to a las tri­bus o cla­nes -for­ma de or­ga­ni­za­ción tra­di­cio­nal en­tre los kur­dos-, que pasó de per­se­guir­las por con­si­de­rar­las feu­da­les y con­ser­va­do­ras, a te­ner la vi­sión cons­truc­ti­va de apro­ve­char y apren­der de toda la tra­di­ción co­mu­na­lis­ta que las ca­rac­te­ri­za.

Otro ejem­plo de­ter­mi­nan­te fue la re­li­gión. Al prin­ci­pio se te­nía una con­cep­ción mar­xis­ta de la mis­ma y fue per­se­gui­da por el mo­vi­mien­to. Las re­li­gio­nes, como la mu­sul­ma­na en su caso, han sido uti­li­za­das como ins­tru­men­tos para enemis­tar a per­so­nas y pue­blos, cons­tru­yen­do dog­mas y doc­tri­nas y do­tan­do de po­der di­vino a los oli­gar­cas-pa­triar­cas del mo­men­to, que per­mi­tian sos­te­ner sus vi­das os­ten­to­sas so­bre la do­mi­na­ción y la vio­len­cia con los pue­blos a los que se les ha­bían coop­ta­do los dio­ses.

Esta pos­tu­ra de los prin­ci­pios del mo­vi­mien­to kur­do, apar­te de es­tar ajus­ta­da en otra for­ma de re­li­gión como era el es­ta­li­nis­mo, ali­men­ta­ba los fun­da­men­ta­lis­mos, ya que se con­fron­ta­ba con las creen­cias es­pi­ri­tua­les de la ma­yor par­te de la po­bla­ción. Esto daba pie a for­ta­le­cer aún más los dog­mas ina­mo­vi­bles de las vi­sio­nes fun­da­men­ta­lis­tas, que como sa­be­mos se ca­rac­te­ri­zan por que­rer im­po­ner su for­ma de pen­sar o vi­vir como úni­ca ad­mi­si­ble.

Hoy en día, en cam­bio, la po­si­ción de las kur­das ante la re­li­gión es ra­di­cal­men­te in­te­gra­do­ra. Las com­pa­ñe­ras del “Con­gre­so de las Mu­je­res Li­bres” (KJA) nos ex­pli­ca­ban que, des­de las aca­de­mias, don­de desa­rro­llan lo que lla­man “ji­no­lo­gía” -cien­cia de las mu­je­res. Jin sig­ni­fi­ca mu­jer en kur­do- es­tu­dian la his­to­ria de las re­li­gio­nes en pro­fun­di­dad. En esta se ha­bla de que las re­li­gio­nes, en su ori­gen, se tra­ta­ban de mo­vi­mien­tos po­pu­la­res, cons­trui­dos des­de aba­jo y con­tra sis­te­mas opre­so­res. Los pro­fe­tas como Moham­med o Je­sús eran re­vo­lu­cio­na­rios -y mís­ti­cos- de su épo­ca. Las com­pa­ñe­ras de­cían que hay otras ma­ne­ras de ver -y vi­vir- las re­li­gio­nes. Se tra­ta de prag­ma­tis­mo re­vo­lu­cio­na­rio: se­gún ellas, es ab­sur­do ir con­tra las per­so­nas re­li­gio­sas por sus creen­cias cuan­do és­tas im­pli­can tam­bién va­lo­res en torno a los cua­les nos po­de­mos en­con­trar. En cam­bio, no in­te­grar­las fa­vo­re­ce los fun­da­men­ta­lis­mos que, al fin y al cabo, se ori­gi­nan tam­bién en la opre­sión.

Des­de hace tiem­po tam­bién no­so­tros he­mos re­cha­za­do la re­li­gión, prin­ci­pal­men­te la ca­tó­li­ca, como ins­tru­men­to me­dian­te el cual se ha opri­mi­do mu­chos pue­blos. No nos gus­tan las igle­sias, ni los cu­ras, ni su Reino de Dios o sus in­ten­tos por con­tro­lar nues­tros vien­tres. Por eso re­cha­za­mos toda ins­ti­tu­ción ecle­siás­ti­ca. Pero re­co­no­ce­mos la exis­ten­cia en nues­tra his­to­ria de prác­ti­cas y vi­das que se con­si­de­ra­ban cris­tia­nas (he­te­ro­do­xas, he­re­jes, pa­ga­nas) que se acer­can mu­cho a la “uto­pía co­mu­nal” que a ve­ces ima­gi­na­mos, como los mo­vi­mien­tos mi­le­na­ris­tas de la Edad me­dia o el cris­tia­nis­mo pri­mi­ti­vo. Po­de­mos dis­tin­guir en­tre las ins­ti­tu­cio­nes que se han apro­ve­cha­do de unas creen­cias para for­ta­le­cer éli­tes, y las ex­pe­rien­cias par­ti­cu­la­res de otros cris­tia­nis­mos des­de las ba­ses de sus vi­das y des­de una au­to­no­mía es­pi­ri­tual.

Asi­mis­mo, con los tiem­pos que co­rren en cuan­to al fun­da­men­ta­lis­mo is­lá­mi­co y el des­co­no­ci­mien­to in­men­so que te­ne­mos so­bre la re­li­gión mu­sul­ma­na y el Co­rán, bus­ca­mos re­fe­ren­cias de lec­tu­ras ins­pi­ra­do­ras del mis­mo, como la que hace el au­tor Ab­den­nur Pra­do en el li­bro " el Is­lam como anar­quis­mo mís­ti­co", in­tro­du­cién­do­nos en la pra­xis pro­fé­ti­ca y la vida co­mu­nal de los pri­me­ros ado­ra­do­res de al-lâh. En este li­bro nos ha­bla de la idea del anar­quis­mo mís­ti­co, y del is­lam en su ori­gen como ejem­plo del mis­mo. Que­re­mos bus­car los pun­tos de co­ne­xión con las per­so­nas mu­sul­ma­nas de una for­ma crí­ti­ca y des­de una vo­lun­tad de co­no­ci­mien­to, para no caer, por un lado, en tó­pi­cos que ali­men­ten la xe­no­fo­bia ni, por otra, en pos­tu­ras “bue­nis­tas” tan de moda en­tre la iz­quier­da que in­vi­si­bi­li­zan las ver­tien­tes opre­so­ras y pa­triar­ca­les que se ma­ni­fies­tan des­de al­gu­nos en­fo­ques is­là­mi­cos.

Las per­so­nas han cons­trui­do creen­cias a lo lar­go de la his­to­ria como for­ma de re­la­cio­nar­se y re­la­tar­se lo inex­pli­ca­ble de la exis­ten­cia y todo lo que mue­ve los co­ra­zo­nes de las per­so­nas y la vida; han te­ni­do ex­pe­rien­cias mís­ti­cas y de unión con el todo, en­con­tran­do ma­ne­ras de vi­vir la vida y la muer­te que las ele­va­ban por en­ci­ma del sin sen­ti­do que pa­re­ce que nos ro­dea. Las in­quie­tu­des del alma a ve­ces han en­con­tra­do ins­pi­ra­ción en el ori­gen de las re­li­gio­nes que aho­ra nos atra­vie­san. Que­re­mos en­con­trar­nos en todo aque­llo que au­men­te nues­tra po­ten­cia re­vo­lu­cio­na­ria.

El movimiento de las mujeres libres

Las per­so­nas que es­cri­bi­mos este tex­to nos sen­ti­mos his­tó­ri­ca­men­te en deu­da con las lu­chas de las mu­je­res por su eman­ci­pa­ción, que se han li­bra­do bajo el nom­bre de fe­mi­nis­mo y sin él. De al­gu­nos fe­mi­nis­mos, como el ne­gro o el de­co­lo­nial, he­mos apren­di­do que des­de las lu­chas oc­ci­den­ta­les a ve­ces in­vi­si­bi­li­za­mos o ins­tru­men­ta­li­za­mos las lu­chas de tie­rras le­ja­nas, des­pre­cian­do otras for­mas de afron­tar los pro­ble­mas de opre­sión de gé­ne­ro.

Que­re­mos em­pe­zar así ha­cien­do una crí­ti­ca a to­das aque­llas com­pa­ñe­ras que lla­man fe­mi­nis­ta el mo­vi­mien­to de las mu­je­res kur­das. En pa­la­bras de es­tas mu­je­res, si se de­no­mi­nan o no fe­mi­nis­tas es una pre­gun­ta que les ha­cen to­das las eu­ro­peas. Y la res­pues­ta que dan siem­pre es: no­so­tras lu­chá­ba­mos por la eman­ci­pa­ción de la mu­jer mu­cho an­tes de sa­ber que exis­tía algo que se lla­ma­ba fe­mi­nis­mo. Por ello, y mien­tras ellas no di­gan lo con­tra­rio, cree­mos que hay que res­pe­tar esta pos­tu­ra y no ser oc­ci­den­tal-cen­tris­tas. Como en­ten­de­mos que la for­ma como se lla­men o de­jen de ha­cer­lo no tie­ne nin­gu­na re­le­van­cia, sino que lo im­por­tan­te es cómo y en qué es­tán lu­chan­do, nos re­mi­ti­mos a esto.

El mo­vi­mien­to kur­do con­si­de­ra que la mu­jer es el pri­mer su­je­to co­lo­ni­za­do de la hu­ma­ni­dad. Se re­mi­ten al es­tu­dio de las so­cie­da­des neo­lí­ti­cas, el ori­gen de las cua­les se en­cuen­tra pre­ci­sa­men­te en la Me­so­po­ta­mia. Re­la­cio­nan esta pri­me­ra opre­sión con to­das las que vi­nie­ron des­pués, lle­gan­do a la con­clu­sión que para aca­bar con el ca­pi­ta­lis­mo y las je­rar­quías, hay re­ver­tir la do­mi­na­ción so­bre las mu­je­res que im­pe­ra en el sis­te­ma ac­tual. Por esta in­da­ga­ción his­tó­ri­ca han desa­rro­lla­do una cien­cia de las mu­je­res, que lla­man ji­no­lo­gía, me­dian­te la cual pre­ten­den mi­rar tan­to el pa­sa­do como las cien­cias que hoy en día pre­do­mi­nan en la aca­de­mia, des­de una mi­ra­da de la his­to­ria ocul­ta de to­das las que no sa­len a la his­to­ria que el sis­te­ma nos ha ex­pli­ca­do, em­pe­zan­do por las mu­je­res, su­peran­do las vi­sio­nes po­si­ti­vis­tas y frag­men­ta­rias.

Sin re­vo­lu­ción de las mu­je­res no hay re­vo­lu­ción, por un lado, por­que im­pli­ca­ría es­tar de­jan­do me­dia par­te de la so­cie­dad fue­ra y, por otro, por­que no es­ta­ría re­vir­tien­do el ori­gen fun­da­cio­nal de las es­truc­tu­ras je­rár­qui­cas que aho­ra son he­ge­mó­ni­cas.

Las mu­je­res del KJA con las que ha­bla­mos mos­tra­ban una vi­sión bi­na­ria de la se­xua­li­dad, ha­blan­do en todo mo­men­to en tér­mi­nos de hom­bres y mu­je­res, sin vi­si­bi­li­zar las otras reali­da­des se­xua­les que exis­ten. En este sen­ti­do, de­cían que en ge­ne­ral las mu­je­res son más ge­ne­ro­sas que los hom­bres, que las gue­rri­llas no mix­tas fun­cio­nan me­jor que las mix­tas ya que las mu­je­res se cui­dan me­jor en­tre ellas, son me­nos or­gu­llo­sas, más pru­den­tes, etc. In­ten­ta­mos in­da­gar si se tra­ta­ba de una cier­ta vi­sión esen­cia­lis­ta, y la res­pues­ta que nos die­ron fue que creían que en el cuer­po co­lec­ti­vo de las mu­je­res se ha­bían trans­mi­ti­do los va­lo­res de­mo­crá­ti­cos. El sen­ti­do de esta idea es que las mu­je­res son so­cia­li­za­das en va­lo­res como los cui­da­dos y que, para ha­cer la re­vo­lu­ción, hay que po­ner es­tos va­lo­res en el cen­tro, en la lí­nea de los fe­mi­nis­mos que ha­blan de po­ner los cui­da­dos en foco de la lu­cha.

El pun­to fuer­te de la lu­cha por la eman­ci­pa­ción de las mu­je­res kur­das es, como ya he­mos di­cho, la es­truc­tu­ra pa­ra­le­la no mix­ta que con­for­ma to­das las par­tes del mo­vi­mien­to, des­de co­mu­nas y con­se­jos de ba­rrios, has­ta coope­ra­ti­vas y aca­de­mias, pa­san­do por su pro­pio cuer­po ar­ma­do para la au­to­de­fen­sa. Las mu­je­res son las en­car­ga­das de los con­se­jos de paz y con­sen­so en to­dos aque­llos con­flic­tos don­de el gé­ne­ro ha sido el fac­tor pri­mor­dial, ta­les como ca­sos de vio­len­cia de gé­ne­ro. Tie­nen po­der para ve­tar de­ci­sio­nes de los es­pa­cios mix­tos cuan­do les afec­tan par­ti­cu­lar­men­te. La fi­lo­so­fía de es­tas es­truc­tu­ras no mix­tas no par­te sólo de una vo­lun­tad de crear es­pa­cios pro­te­gi­dos, sino prin­ci­pal­men­te de la evi­den­cia de que, para par­ti­ci­par en las es­truc­tu­ras ge­ne­ra­les par­tien­do de una po­si­ción de su­je­to opri­mi­do, hay que par­tir de una or­ga­ni­za­ción pro­pia. Esto quie­re de­cir que cada mu­jer en el mo­vi­mien­to kur­do re­pre­sen­ta todo el co­lec­ti­vo de mu­je­res, en el que ha­cen un tra­ba­jo a fon­do para de­cons­truir los ro­les pa­triar­ca­les y para in­da­gar qué sig­ni­fi­ca ser mu­jer, cuál es el pa­pel que han ju­ga­do en la his­to­ria y que pue­den ju­gar en la ac­tua­li­dad para al­can­zar su eman­ci­pa­ción.

En las con­ver­sa­cio­nes que pu­di­mos com­par­tir con es­tas mu­je­res, hi­cie­ron re­fe­ren­cia en di­fe­ren­tes oca­sio­nes de for­ma crí­ti­ca a los fe­mi­nis­mos oc­ci­den­ta­les eu­ro­peos. La ma­yor par­te de la crí­ti­ca a es­tos fe­mi­nis­mos es co­no­ci­da por no­so­tras: no creen en una lu­cha que bus­que que la mu­jer lle­gue a po­si­cio­nes hoy os­ten­ta­das por hom­bres; “No que­re­mos ser hom­bres”, en sus pa­la­bras, “no que­re­mos ser je­fes, gran­des em­pre­sa­rias, ca­pi­ta­lis­tas”. Opi­na­ban que era un pro­ble­ma que la lu­cha fe­mi­nis­ta es­tu­vie­ra se­pa­ra­da del res­to de lu­chas y poco co­nec­ta­da con la so­cie­dad y la reali­dad de la ma­yo­ría de mu­je­res, que no es­tu­vie­ra en­mar­ca­da den­tro de un pro­yec­to más gran­de y que sólo se ocu­pa­ra de asun­tos " de mu­je­res ".

Una par­te im­por­tan­te de la prác­ti­ca que es­tas mu­je­res han desa­rro­lla­do, me­dian­te la crí­ti­ca y la au­to­crí­ti­ca, ha sido aca­bar con el “ma­cho do­mi­nan­te”, no en sen­ti­do fí­si­co o li­te­ral, sino en el sen­ti­do de la men­ta­li­dad de ma­cho do­mi­nan­te, tam­bién la que tie­nen las mu­je­res. Este ma­cho do­mi­nan­te ha sido el su­je­to so­bre el que se ha eri­gi­do el sis­te­ma ac­tual. Por ello, han es­ta­do tra­ba­jan­do codo con codo con sus com­pa­ñe­ros para aca­bar con las di­ná­mi­cas de opre­sión que es­tos ten­dían a ejer­cer so­bre ellas, tam­bién con las di­ná­mi­cas de su­mi­sión que ellas mos­tra­ban en res­pues­ta, dan­do lu­gar al desa­rro­llo de unas re­la­cio­nes de pro­fun­da amis­tad re­vo­lu­cio­na­ria ba­sa­das en la rup­tu­ra de es­tas ca­de­nas.

La excepción de las minorías LGTBI

El mo­vi­mien­to kur­do dis­ta mu­cho de es­tar en una si­tua­ción en la que, se­gún nues­tros pa­rá­me­tros, haya li­ber­tad se­xual y afec­ti­va. Este es un tema de­li­ca­do y mu­chas co­sas que nos cues­tan de en­ten­der o com­par­tir de­ben te­ner en cuen­ta que ha­bla­mos de un con­tex­to muy di­fe­ren­te al nues­tro. Ha­bla­mos de esto por­que es una par­te que, des­de nues­tro pun­to de vis­ta y con la hu­mil­dad que po­da­mos, cree­mos que hay que cri­ti­car.

El con­tex­to ge­ne­ral, como des­cri­bía una com­pa­ñe­ra que es­cri­bía a Kur­dis­Cat, es que a ni­vel so­cial la úni­ca for­ma de re­la­ción sexo-afec­ti­va que se acep­ta es la del ma­tri­mo­nio he­te­ro­se­xual. Las re­la­cio­nes ex­tra­ma­tri­mo­nia­les son re­cha­za­das por la gen­te más con­ser­va­do­ra, igual que la orien­ta­ción se­xual no he­te­ro­se­xual, re­cha­za­da por gran par­te de la po­bla­ción. Una ex­pe­rien­cia in­tere­san­te ha sido co­no­cer las com­pa­ñe­ras de Kes­ke­sor, una or­ga­ni­za­ción LGT­BI kur­da. Ofi­cial­men­te no per­te­ne­ce al mo­vi­mien­to, aun­que sus miem­bros son al mis­mo tiem­po miem­bros de otras or­ga­ni­za­cio­nes kur­das y se sien­ten to­tal­men­te par­te de él.

A ni­vel prác­ti­co, mu­chas per­so­nas jó­ve­nes son par­ti­da­rias de los de­re­chos LGT­BI, y des­de los con­se­jos de ba­rrio las ac­ti­vis­tas LGT­BI re­ci­ben todo el apo­yo cuan­do son re­pri­mi­das o ata­ca­das. Sin em­bar­go, el mo­vi­mien­to re­cha­za in­te­grar esta reali­dad. Las com­pa­ñe­ras nos con­ta­ban que esto se debe, por una par­te, a la ho­mo­fo­bia exis­ten­te en la so­cie­dad kur­da, don­de el pa­triar­ca­do aún per­ma­ne­ce muy pre­sen­te y, por otro, a una vi­sión es­tra­té­gi­ca so­bre el asun­to: en teo­ría, la so­cie­dad kur­da to­da­vía no está pre­pa­ra­da para asu­mir es­tas reali­da­des. Cuan­do han tra­ta­do de in­tro­du­cir­se en el mo­vi­mien­to o co­la­bo­rar abier­ta­men­te han re­ci­bi­do aten­ta­dos, y quie­ren evi­tar que mu­chas vo­ces en Orien­te Me­dio se les pon­gan en con­tra.

Des­de Kes­ke­sor es­tán ha­cien­do un tra­ba­jo pa­ra­le­lo de in­ten­tar in­tro­du­cir en el ima­gi­na­rio re­vo­lu­cio­na­rio las vi­sio­nes de la his­to­ria y de la re­li­gión mu­sul­ma­na que in­te­gran la exis­ten­cia y de­fen­sa de otras se­xua­li­da­des. Com­par­ten to­dos los pos­tu­la­dos ge­ne­ra­les so­bre los orí­ge­nes de las opre­sio­nes y la tría­da Es­ta­do-ca­pi­ta­lis­mo-pa­triar­ca­do como aque­llo a des­truir. Son, por ello, muy crí­ti­cos con los mo­vi­mien­tos LGT­BI que hay en Eu­ro­pa (reían cuan­do les ha­blá­ba­mos de que en Es­pa­ña los ma­tri­mo­nios ho­mo­se­xua­les son le­ga­les, mos­tran­do una pos­tu­ra con­tra­ria a la ins­ti­tu­ción del ma­tri­mo­nio en sí). In­ten­tan ha­cer en­cuen­tros en las mon­ta­ñas con las mi­li­cias, lu­gar don­de se for­ja la van­guar­dia de la re­vo­lu­ción.

Que­re­mos tras­la­dar con es­tas pa­la­bras la in­quie­tud que sen­ti­mos por las per­so­nas de se­xua­li­da­des y gé­ne­ros no nor­ma­ti­vos en el te­rri­to­rio kur­do, y ani­ma­mos a las com­pa­ñe­ras kur­das a ini­ciar un diá­lo­go den­tro y fue­ra de la Me­so­po­ta­mia para re­sol­ver como aco­ger tam­bién esta di­ver­si­dad. Ade­más, que­re­mos po­der cues­tio­nar en nues­tras tie­rras si la for­ma en que es­ta­mos tra­ba­jan­do para rom­per con es­tas opre­sio­nes es la que nos pue­de con­du­cir real­men­te a la li­be­ra­ción de las mis­mas o si, por el con­tra­rio, co­rre­mos el ries­go de no ir más allá de crear nue­vas iden­ti­da­des des­co­nec­ta­das del res­to, nue­vos pro­duc­tos para con­su­mir, etc.

La economía como herramienta política

El mo­vi­mien­to kur­do uti­li­za la di­men­sión eco­nó­mi­ca como una he­rra­mien­ta para fa­vo­re­cer sus in­tere­ses po­lí­ti­cos:

  • Me­jo­ran­do sus ca­pa­ci­da­des de au­to­sus­ten­to en cuan­to a las ne­ce­si­da­des ma­te­ria­les. Cabe de­cir que su ló­gi­ca in­ter­na va más allá de cual­quier ló­gi­ca del in­ter­cam­bio. Po­de­mos en­con­trar mul­ti­tud de kur­dos que emi­gra­ron en su mo­men­to en Eu­ro­pa y aho­ra en­vían par­te de su suel­do al mo­vi­mien­to (es su for­ma de apor­tar, tan vá­li­da y ne­ce­sa­ria como cual­quier otra), así como mul­ti­tud de ac­ti­tu­des de apo­yo mu­tuo en­tre las per­so­nas que lo in­te­gran, para que fun­cio­ne. No es­pe­ran nada a cam­bio, pues se sien­ten par­te de algo más gran­de. Ayu­dan­do el mo­vi­mien­to se es­tán ayu­dan­do a sí mis­mos, y vi­ce­ver­sa. Esto se debe prin­ci­pal­men­te a dos fac­to­res en si­ner­gia: en pri­mer lu­gar, que to­da­vía está muy pre­sen­te la cul­tu­ra co­mu­na­lis­ta kur­da; en se­gun­do lu­gar, que el mo­vi­mien­to se edi­fi­ca so­bre algo que va más allá de los in­tere­ses par­ti­cu­la­res. La idea de cons­truir la vida con­jun­ta­men­te, y el com­pro­mi­so con este pro­yec­to por par­te de tan­tas y tan­tas per­so­nas (al­gu­nas de ellas lle­gan­do a con­ver­tir­se en már­ti­res) crea un cli­ma de con­fian­za y amor.

  • Por otra par­te, des­de el mo­vi­mien­to se hace una lec­tu­ra es­tra­té­gi­ca de cómo au­to­de­fen­der­se del ex­po­lio ca­pi­ta­lis­ta y cómo con­tra­ata­car. Bá­si­ca­men­te, se apro­ve­cha su fuer­za po­lí­ti­ca para echar las ma­cro­em­pre­sas ca­pi­ta­lis­tas que ex­po­lian su gen­te, y en su lu­gar ha­cen cre­cer una eco­no­mía coope­ra­ti­va desa­rro­lla­da en­tre per­so­nas po­li­ti­za­das y com­pro­me­ti­das con el mo­vi­mien­to, y ar­ti­cu­la­da con éste.

Un ejem­plo ilus­tra­ti­vo que nos con­ta­ron es el caso del car­bón en la zona de Ciz­re. La si­tua­ción de las ex­plo­ta­cio­nes de este mi­ne­ral en la zona hace unos años con­sis­tía en dos ma­cro­em­pre­sas tur­cas que se lle­va­ban la ma­yo­ría de los be­ne­fi­cios de la ex­trac­ción, mien­tras que el res­to era re­co­gi­do por mul­ti­tud de pe­que­ños pro­duc­to­res. Ante esta si­tua­ción, la rama eco­nó­mi­ca del mo­vi­mien­to kur­do pen­só que po­dían ac­tuar para sa­car par­ti­do. Por un lado, ini­cia­ron reunio­nes con los pe­que­ños pro­duc­to­res y les con­ven­cie­ron de jun­tar­se para for­mar una coope­ra­ti­va vin­cu­la­da a las asam­bleas lo­ca­les y al mo­vi­mien­to. Por otro, fue­ron vi­si­tan­do to­das las asam­bleas de ba­rrio de la re­gión para ex­pli­car la es­tra­te­gia y pro­pu­so que la gen­te de los ba­rrios de­ja­ra de com­prar car­bón a las gran­des em­pre­sas tur­cas y pa­sa­ra a com­prar­lo a la coope­ra­ti­va. La gen­te del mo­vi­mien­to, es de­cir, la am­plia ma­yo­ría de la po­bla­ción de la re­gión, si­guió las con­sig­nas y lo­gra­ron dis­mi­nuir sig­ni­fi­ca­ti­va­men­te los be­ne­fi­cios de las em­pre­sas tur­cas mien­tras se em­pe­za­ba a desa­rro­llar otro mo­de­lo de ges­tión del car­bón de la zona. Todo ello gra­cias a te­ner una base po­lí­ti­ca de asam­bleas de ba­rrio des­de don­de ac­tuar, com­par­tien­do las ideas del Con­fe­de­ra­lis­mo De­mo­crá­ti­co en­tre una ma­yo­ría so­cial am­plia y sin­tién­do­se par­te de un mo­vi­mien­to que bus­ca desa­rro­llar sus es­truc­tu­ras. A esto nos re­fe­ri­mos cuan­do de­ci­mos que la ac­ti­vi­dad eco­nó­mi­ca es uti­li­za­da como una he­rra­mien­ta po­lí­ti­ca, al ser­vi­cio de un mo­vi­mien­to de raíz po­lí­ti­ca.

Hay que aña­dir, sin em­bar­go, que la lu­cha en esta di­men­sión ape­nas se ha em­pe­za­do a tra­ba­jar­se hace unos po­cos años, y ge­ne­ral­men­te en aque­llos lu­ga­res don­de se veían opor­tu­ni­da­des como la de Ciz­re y el car­bón. Al mo­vi­mien­to eco­nó­mi­co de Ba­kur to­da­vía le fal­ta ro­da­je para ser ca­paz de pla­ni­fi­car y te­jer una es­tra­te­gia ge­ne­ral.

De nue­vo, ob­ser­va­mos con­tras­tes con los mo­vi­mien­tos en nues­tro país, don­de mu­chas coope­ra­ti­vas e ini­cia­ti­vas de au­to­sus­ten­to no solo no par­ten de un mo­vi­mien­to po­lí­ti­co po­ten­te como el kur­do, sino que ni si­quie­ra con­tie­nen unos ob­je­ti­vos po­lí­ti­cos con­cre­tos. Al no ha­ber este sus­tra­to po­lí­ti­co des­de el que par­tir, al que nu­trir y del que ser nu­tri­das, que­dan obli­ga­das a se­guir las le­yes del mer­ca­do ca­pi­ta­lis­ta para po­der so­bre­vi­vir, si es que lo con­si­guen. Sólo aque­llas que tie­nen una masa so­cial de gen­te de­trás que las apo­ya por algo más que su in­te­rés par­ti­cu­lar, son ca­pa­ces de es­ca­par el círcu­lo vi­cio­so de la com­pe­ti­ti­vi­dad ca­pi­ta­lis­ta.

A modo de pro­pues­ta para avan­zar en esta di­rec­ción, cree­mos que se­ría bueno que las nu­me­ro­sas ini­cia­ti­vas coope­ra­ti­vas y de au­to­sus­ten­to (SCCL, eco­re­des, mo­ne­das so­cia­les, coope­ra­ti­vas in­te­gra­les…) ten­die­ran a unir su ac­ti­vi­dad con unas ideas de trans­for­ma­ción so­cial en la lí­nea que pro­po­ne el Con­fe­de­ra­lis­mo De­mo­crá­ti­co, para po­si­bi­li­tar así que un in­ci­pien­te mo­vi­mien­to de per­so­nas uni­das con es­tos ob­je­ti­vo pu­die­ra apo­yar­las, y así in­te­grar su la­bor en algo más gran­de, con­so­li­dan­do así so­por­tes ma­te­ria­les para este mo­de­lo de vida di­fe­ren­te en cons­truc­ción. En este sen­ti­do, re­sul­tan muy per­ti­nen­tes la ini­cia­ti­vas de au­to­sus­ten­to eco­nó­mi­co coope­ra­ti­vo en el ám­bi­to lo­cal, vin­cu­la­das a pro­yec­tos po­lí­ti­cos que se ba­sen en la cons­truc­ción de víncu­los co­mu­ni­ta­rios en­tre las ve­ci­nas que ha­bi­tan un pue­blo, un va­lle o un ba­rrio.

Se­ría ne­ce­sa­rio, a ni­vel más ge­ne­ral, que nos fué­ra­mos li­be­ran­do de la ló­gi­ca he­ge­mó­ni­ca de ha­cer las co­sas a cam­bio de algo, para desa­rro­llar una ló­gi­ca del sus­ten­to y apo­yo mu­tuo. A la vez, esto im­pli­ca­ría des­di­bu­jar la for­ma como nos en­ten­de­mos a no­so­tras mis­mas como in­di­vi­duos se­pa­ra­dos del res­to, para pa­sar a en­ten­der­nos como una par­te de algo más gran­de: un mo­vi­mien­to re­vo­lu­cio­na­rio, una co­mu­ni­dad, la na­tu­ra­le­za…

Conclusión general y propuestas

En un con­tex­to mun­dial de­sola­dor, don­de la bar­ba­rie pa­re­ce que se hace he­ge­mó­ni­ca y cues­ta ver cómo ha­cer fren­te a su enor­me po­der, mo­vi­mien­tos re­vo­lu­cio­na­rios como el kur­do se eri­gen como au­tén­ti­cos te­so­ros, fuen­tes de es­pe­ran­za en la hu­ma­ni­dad que nos em­pu­jan a se­guir lu­chan­do allí don­de vi­vi­mos, y de los que po­de­mos sa­car ex­ce­len­tes lec­cio­nes re­vo­lu­cio­na­rias.

Sin em­bar­go, se­ría un error caer en un elo­gio acrí­ti­co del mo­vi­mien­to, sin ver que tie­ne mu­chas con­tra­dic­cio­nes in­ter­nas, como las di­fi­cul­ta­des para in­te­grar a las mi­no­rías se­xua­les, como he­mos ex­pli­ca­do, re­tos a los que ha­cer fren­te, y que su desen­la­ce no está cla­ro. Del mis­mo modo, tam­po­co tie­ne sen­ti­do creer que po­de­mos ex­por­tar el mo­de­lo kur­do pun­to por pun­to en nues­tras tie­rras, pues pre­ci­sa­men­te una de las vir­tu­des de este es que se ha sa­bi­do ade­cuar­se al con­tex­to de Orien­te Me­dio, co­nec­tan­do con la cul­tu­ra an­ces­tral kur­da y sa­can­do par­ti­do de sus es­pe­ci­fi­ci­da­des. Lo que sí tie­ne sen­ti­do, y mu­cho, es acer­car­nos a él, co­no­cer­lo en pro­fun­di­dad, crear víncu­los y apren­der para tras­la­dar la re­vo­lu­ción a nues­tras tie­rras. Re­fe­ren­tes como el kur­do (así como tam­bién Chia­pas, Oa­xa­ca, o el mo­vi­mien­to li­ber­ta­rio de prin­ci­pios de s. XX en Ca­ta­lu­ña) nos pue­den otor­gar mu­cha más so­li­dez en la ta­rea de cons­truir otro mun­do, pero a par­tir de ahí nues­tro tra­ba­jo con­ti­núa , y no es que se pue­da de­cir que sea poco.

De cara a cons­truir una fuer­za re­vo­lu­cio­na­ria con as­pi­ra­cio­nes a in­ver­tir los cen­tros de po­der del sis­te­ma, cree­mos que el caso con­cre­to del Con­fe­de­ra­lis­mo De­mo­crá­ti­co es una gran ins­pi­ra­ción y se­di­men­to so­bre el que tra­ba­jar:

  • Pro­vie­ne en pri­mer lu­gar de una pra­xis re­vo­lu­cio­na­ria, y se re­tro­ali­men­ta con ella en una re­la­ción dia­léc­ti­ca.

  • Des­de esta base ex­pe­rien­cial rea­li­za, en bue­na par­te gra­cias a los es­fuer­zos de Öca­lan, una sín­te­sis de com­po­nen­tes del pen­sa­mien­to oc­ci­den­tal y orien­tal des­de una pers­pec­ti­va mun­dial. Esto nos pue­de per­mi­tir al mis­mo tiem­po ir más allá del pen­sa­mien­to di­co­tó­mi­co-ca­te­gó­ri­co oc­ci­den­tal, su­peran­do di­co­to­mías que nos han se­pa­ra­do como la cues­tión del so­be­ra­nis­mo, la cues­tión de "cons­truir vs. des­truir "… así como la unión des­de la plu­ra­li­dad y bajo unos ob­je­ti­vos co­mu­nes re­vo­lu­cio­na­rios de mo­vi­mien­tos como el fe­mi­nis­ta, el eco­lo­gis­ta, o el an­ti­rra­cis­ta.

  • En la ac­tua­li­dad se está desa­rro­llan­do con mu­cha fuer­za y po­de­mos ir allí para es­ta­ble­cer víncu­los, no hay que con­ten­tar­se con leer­lo en li­bros. Gra­cias a sus ha­za­ñas, como las de Ko­ba­ne o Shen­gal, está ad­qui­rien­do un no­ta­ble eco in­ter­na­cio­nal.

Al­gu­nas pro­pues­tas en esta lí­nea en Ca­ta­lu­ña se­rían:

  • En pri­mer lu­gar, se­ría prio­ri­ta­rio para los pró­xi­mos años mar­car­se la ta­rea de, apro­ve­chan­do las ideas fuer­za de la pro­pues­ta del Con­fe­de­ra­lis­mo De­mo­crá­ti­co, bus­car cómo po­dría­mos adap­tar es­tas a nues­tro con­tex­to y pro­ce­so. Se po­dría em­pe­zar por la crea­ción de gru­pos de es­tu­dio para el co­no­ci­mien­to en pro­fun­di­dad de las ideas del CD, que más ade­lan­te po­drían pa­sar a ha­cer una la­bor de in­ves­ti­ga­ción y pro­pues­ta más en­fo­ca­da al con­tex­to ca­ta­lán. Ya de cara a un pla­zo más lar­go, se po­dría con­tri­buir a la for­ma­ción de aca­de­mias po­pu­la­res en la lí­nea del CD, que re­in­ter­pre­ta­ran y re­ela­bo­rar los co­no­ci­mien­tos he­re­da­dos des­de la pers­pec­ti­va de pue­blo -de las co­lo­ni­za­das, de las si­len­cia­das- bus­can­do des­li­gar­se to­tal­men­te de las ins­ti­tu­cio­nes del sis­te­ma.

  • En con­cre­to, se­ría fun­da­men­tal el es­tu­dio de nues­tra pro­pia his­to­ria, la his­to­ria del pue­blo, in­ten­tan­do li­brar­nos de la his­to­rio­gra­fía he­cha des­de las ins­ti­tu­cio­nes es­ta­ta­les, que es par­cial en fa­vor de la le­gi­ti­ma­ción del sis­te­ma ac­tual. Re­sul­ta sor­pren­den­te y muy en­ri­que­ce­dor ver como en nues­tras tie­rras te­ne­mos un le­ga­do de ins­ti­tu­cio­nes y va­lo­res co­mu­na­les y co­lec­ti­vis­tas, que per­du­ra­ron has­ta bien tar­de (co­nec­ta­ron con el mo­vi­mien­to anar­quis­ta de prin­ci­pios del si­glo XX), a pe­sar del uso reite­ra­do de vio­len­cia de las di­fe­ren­tes éli­tes para im­po­ner un sis­te­ma que las pri­vi­le­gia­ra. In­clu­so po­de­mos apro­ve­char al­gu­nos tes­ti­gos vi­vien­tes de este pa­sa­do, como la pro­pie­dad co­mu­nal de Gis­cla­reny (Ber­gue­dà) o, si nos va­mos un poco más le­jos, la can­ti­dad de al­deas ga­lle­gas en las que sus ve­ci­nos si­guen ges­tio­nan­do las mon­ta­ñas y otros bie­nes de for­ma co­mún. Des­cu­bri­mos así que nues­tra lu­cha co­nec­ta con la de nues­tros an­te­pa­sa­dos, y la mag­ni­tud del robo que como pue­blo se nos ha he­cho. Un ex­ce­len­te pri­mer paso es el re­cien­te tra­ba­jo “El comú ca­ta­là. La his­tò­ria dels que no sur­ten en la his­to­ria" de Da­vid Al­ga­rra. Ce­le­bra­mos po­der­lo men­cio­nar­lo.

  • Ne­ce­si­ta­mos co­no­cer a fon­do la reali­dad de la so­cie­dad en que vi­vi­mos, el tra­ba­jo por la re­vo­lu­ción debe ser un tra­ba­jo co­nec­ta­do con ésta. Esto sig­ni­fi­ca in­te­grar­nos en nues­tros ba­rrios y pue­blos, co­no­cer la vida y preo­cu­pa­cio­nes de nues­tras ve­ci­nas y en­ten­der las di­fe­ren­tes ma­ne­ras en que el sis­te­ma nos afec­ta. Por eso hay tam­bién aca­bar con fe­ti­chis­mos y guet­tos que nos ha­cen mar­cia­nas los ojos de los de­más, pues si real­men­te que­re­mos cam­biar las co­sas y cons­truir otros mo­de­los de vida ne­ce­si­ta­mos ser ca­pa­ces de ser cer­ca­nas a aque­llas per­so­nas con las que ten­dre­mos que tra­ba­jar codo a codo, ya sean nues­tras fa­mi­lias, los ve­ci­nos “pro­gres” o “car­cas”, las com­pa­ñe­ras de tra­ba­jo, etc. Esto pasa in­clu­so por cui­dar as­pec­tos como la es­té­ti­ca de nues­tros es­pa­cios y de nues­tros as­pec­tos fí­si­cos, la for­ma de co­mu­ni­car­nos (sin caer en “re­ba­jar el dis­cur­so”) y las ac­cio­nes que prio­ri­za­mos en cada mo­men­to.

  • Hay que de­tec­tar las agre­sio­nes que su­fri­mos, des­de las ejer­ci­das so­bre la na­tu­ra­le­za has­ta la vio­len­cia eco­nó­mi­ca en for­ma de pre­ca­rie­dad o ex­plo­ta­ción la­bo­ral, la vio­len­cia so­bre nues­tros cuer­pos o la re­pre­sión po­li­cial. Así po­de­mos fo­ca­li­zar­nos en crear fuer­zas ca­pa­ces de au­to­de­fen­der­se de for­ma pro­por­cio­nal a las agre­sio­nes que su­fri­mos, para que los pro­yec­tos y las lu­chas que cons­tru­ya­mos es­tén se­gu­ras y pro­te­gi­das. Por eso ne­ce­si­ta­mos for­mar­nos in­te­gral­men­te, des­de as­pec­tos teó­ri­cos has­ta fí­si­cos y prác­ti­cos. En esta lí­nea son in­tere­san­tes ini­cia­ti­vas como el sin­di­ca­to de ba­rrio del Po­ble Sec, el sin­di­ca­to de los man­te­ros en Bar­ce­lo­na, el Gru­po de Res­pues­ta In­me­dia­ta de la Fe­de­ra­ción anar­quis­ta de Gran Ca­na­ria, los gru­pos de au­to­de­fen­sa fe­mi­nis­ta, etc.

  • Tra­ba­jo de gé­ne­ro a fon­do, si­guien­do las lí­neas tra­za­das por el mo­vi­mien­to kur­do, y co­nec­tan­do con el tra­ba­jo ya he­cho por par­te del fe­mi­nis­mo re­vo­lu­cio­na­rio ca­ta­lán. Po­ner la mu­jer al fren­te de la lu­cha re­vo­lu­cio­na­ria sig­ni­fi­ca a la vez re­cu­pe­rar el pa­pel que en la his­to­ria ha ju­ga­do, gra­cias a su so­cia­li­za­ción en el rol de aten­ción a las re­la­cio­nes, los cui­da­dos y las emo­cio­nes de la co­mu­ni­dad, pi­la­res bá­si­cos para el fun­cio­na­mien­to de las mis­mas, y su­perar su re­le­ga­ción a un pa­pel se­cun­da­rio. Ob­via­men­te, esto im­pli­ca un com­pro­mi­so con la cues­tión por par­te de to­das las per­so­nas, a tra­vés del tra­ba­jo de unos para sa­lir del rol de opre­sor y de las otras para or­ga­ni­zar­se y li­brar­se de todo vic­ti­mis­mo. Te­ne­mos la cer­te­za de que el fru­to de este tra­ba­jo, como en el Kur­dis­tán, pue­de ser de­ter­mi­nan­te­men­te em­po­de­ra­dor para el mo­vi­mien­to re­vo­lu­cio­na­rio que que­re­mos cons­truir.

  • (Pro­ba­ble­men­te la más im­por­tan­te de to­das) Desa­rro­llo de la crí­ti­ca y au­to­crí­ti­ca en nues­tros pro­yec­tos, a tra­vés de di­ver­sas he­rra­mien­tas como los círcu­los de crí­ti­ca y au­to­crí­ti­ca, así como tra­ba­jo éti­co de me­jo­ra per­so­nal y re­vo­lu­cio­na­ria, des­ti­na­do a re­for­zar nues­tro com­pro­mi­so con este ca­mino y que nos haga fuer­tes ante los pro­ble­mas que ire­mos afron­tan­do. Esto in­clui­ría tam­bién de­jar de lado an­ti­guas di­vi­sio­nes y eti­que­tas (como “in­de­pes” y “anar­cos”), para re­co­no­cer y de­ba­tir con­jun­ta­men­te so­bre cómo po­de­mos im­pul­sar este nue­vo mun­do que que­re­mos cons­truir des­de Ca­ta­lu­ña. El mo­de­lo del CD pue­de ser un muy buen nexo de unión en este sen­ti­do, como he­mos in­ten­ta­do ex­pli­car.


  1. Ab­du­llah Öca­lan, “Ma­ni­fies­to por una ci­vi­li­za­ción de­mo­crá­ti­ca”, Tomo I. 

  2. Para sa­ber más so­bre la his­to­ria y con­tex­to de la lu­cha kur­da re­co­men­da­mos el li­bro “La re­vo­lu­ción ig­no­ra­da” (edi­to­rial Des­con­trol, 2015). 

  3. Una in­tro­duc­ción al pen­sa­mien­to de este au­tor lo po­deis en­con­trar al li­bro “El mu­ni­ci­pa­lis­mo li­ber­ta­rio” de Ja­net Biehl. 

  4. http://​www.de­mo­cra­ciain­clu­si­va.org 

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