¿Reforma o revolución?

Pensando la transformación social hoy:
Construir un nuevo mundo ⟺ Acabar con el orden establecido

Introducción[1]

Ac­tual­men­te nos en­con­tra­mos en un mun­do hi­per­in­dus­tria­li­za­do, de­pre­da­dor de re­cur­sos, re­gi­do por una eco­no­mía de mer­ca­do sal­va­je y gran­des Es­ta­dos, ins­ti­tu­cio­nes que se dis­fra­zan de ga­ran­tes de la se­gu­ri­dad y la li­ber­tad, pero que en reali­dad no son más que más­ca­ras para man­te­ner unos re­gí­me­nes de do­mi­na­ción y de ex­plo­ta­ción. En es­tos te­rri­to­rios so­bre­vi­ven in­di­vi­duos in­di­vi­dua­li­za­dos e in­di­vi­dua­lis­tas, alie­na­dos y cóm­pli­ces del sis­te­ma, que en su ma­yo­ría no se cues­tio­nan el or­den es­ta­ble­ci­do sino que op­tan por una apa­tía y un vic­ti­mis­mo con­for­mis­ta.

Hoy este mun­do está en cri­sis. En oc­ci­den­te se des­plo­man los va­lo­res de una ci­vi­li­za­ción: la or­ga­ni­za­ción po­lí­ti­co-eco­nó­mi­ca co­mien­za a ha­cer cri­sis, la abun­dan­cia de re­cur­sos ma­te­ria­les y la fic­ción del cré­di­to han to­ca­do te­cho, el ejér­ci­to de re­ser­va no para de cre­cer y se en­tre­vé la ver­da­de­ra na­tu­ra­le­za del tra­ba­jo asa­la­ria­do como for­ma de es­cla­vi­tud, fal­sa li­ber­tad en un mun­do de ca­de­nas. El he­cho de que el sis­te­ma cada vez pue­da sa­tis­fa­cer me­nos las pro­pias ex­pec­ta­ti­vas y pro­me­sas, le hace per­der cre­di­bi­li­dad y fuer­za.

Así, se nos abre una ven­ta­na de opor­tu­ni­dad, un mo­men­to en que se ha­cen muy evi­den­tes las con­tra­dic­cio­nes del pro­pio sis­te­ma y la in­ca­pa­ci­dad del Es­ta­do y el mer­ca­do para cu­brir las ne­ce­si­da­des hu­ma­nas más bá­si­cas. Esta ven­ta­na se abre tras dé­ca­das de desa­rro­llo del Es­ta­do del bie­nes­tar[1] en oc­ci­den­te, de ani­qui­lar las co­mu­ni­da­des y sus la­zos de ayu­da mu­tua de­jan­do solo in­di­vi­duos ais­la­dos e in­so­cia­bles[2]. Ante esta si­tua­ción sur­ge una pre­gun­ta fun­da­men­tal: ¿lu­cha­mos por cam­biar­lo o nos con­for­ma­mos y “ti­ra­mos” con lo que hay? Este tex­to va di­ri­gi­do a las per­so­nas que se de­can­tan cla­ra­men­te por la op­ción trans­for­ma­do­ra, a las cua­les en­via­mos de en­tra­da un cá­li­do abra­zo.

Como siem­pre, la op­ción me­nos có­mo­da es la que nos abre más pre­gun­tas: ¿Cómo sa­lir de esta di­ná­mi­ca? ¿Has­ta dón­de tie­ne que lle­gar el cam­bio que per­mi­ta sa­lir­nos? ¿Cuá­les son las cau­sas? Y aquí es don­de se pre­sen­ta una gran di­co­to­mía que, como ar­gu­men­ta­re­mos más ade­lan­te, tie­ne con­se­cuen­cias de­ter­mi­nan­tes en nues­tra ac­ción trans­for­ma­do­ra: ¿las cau­sas pro­vie­nen de un mal fun­cio­na­mien­to del sis­te­ma es­ta­tal-ca­pi­ta­lis­ta o son con­se­cuen­cia inevi­ta­ble de las di­ná­mi­cas in­he­ren­tes a este?

Se­gún la pri­me­ra op­ción, el pro­ble­ma no es la or­ga­ni­za­ción en Es­ta­do y mer­ca­do au­to­rre­gu­la­do ca­pi­ta­lis­ta, sino al­gu­nos ele­men­tos re­la­ti­vos al fun­cio­na­mien­to de este sis­te­ma. Así, úni­ca­men­te a tra­vés de cam­bios par­cia­les (re­for­mas), aun con­ser­van­do el mar­co sis­té­mi­co, po­de­mos lle­gar a una so­cie­dad que no re­pro­duz­ca las di­ná­mi­cas ne­ga­ti­vas que nos ame­na­zan. Como la idea base de esta op­ción es que con re­for­mas hay su­fi­cien­te, la de­no­mi­na­mos re­for­mis­mo. Mu­chas de es­tas ini­cia­ti­vas pre­ten­den cam­biar de una u otra ma­ne­ra la le­ga­li­dad vi­gen­te, tra­tan­do de in­tro­du­cir re­gu­la­cio­nes para me­jo­rar las di­ná­mi­cas im­pe­ran­tes y vol­ver al fun­cio­na­mien­to del sis­te­ma an­tes de la cri­sis, o con­se­guir más re­dis­tri­bu­ción de la ri­que­za y más par­ti­ci­pa­ción ciu­da­da­na, pero man­te­nien­do in­tac­ta la esen­cia oli­gár­qui­ca de las es­truc­tu­ras ac­tua­les.

Por otro lado, la se­gun­da op­ción sig­ni­fi­ca que el pro­ble­ma es el sis­te­ma en sí, y que por tan­to es ne­ce­sa­rio cam­biar­lo des­de la raíz (aca­ban­do con to­das sus ins­ti­tu­cio­nes y va­lo­res), y sus­ti­tuir­lo por otro sis­te­ma que mi­ni­mi­ce aque­llas di­ná­mi­cas. Se tra­ta de ini­ciar una trans­for­ma­ción pro­fun­da y ge­ne­ra­li­za­da de la for­ma de vida, un cam­bio cua­li­ta­ti­vo, sus­tan­ti­vo y de gran al­can­ce en las es­truc­tu­ras y va­lo­res que de­fi­nen una so­cie­dad, una re­vo­lu­ción.

En­ton­ces po­de­mos de­cir que “re­for­mis­mo o no re­for­mis­mo” es una di­co­to­mía que va aso­cia­da di­rec­ta­men­te a los fi­nes, y sólo in­di­rec­ta­men­te a los me­dios. En este sen­ti­do, mu­chos pro­yec­tos o ac­cio­nes ten­drían que con­si­de­rar­se re­for­mis­ta o no en fun­ción de si se rea­li­zan como par­te de una es­tra­te­gia más am­plia de tran­si­ción sis­té­mi­ca (ha­cia un nue­vo sis­te­ma). La im­por­tan­cia de unos fi­nes re­vo­lu­cio­na­rios ra­di­ca en la gran ha­bi­li­dad del sis­te­ma ac­tual, a tra­vés de los me­dios de co­mu­ni­ca­ción, de la pre­sión y de la re­pre­sión, para coop­tar cual­quier ini­cia­ti­va que pro­pon­ga abo­lir­lo, y trans­for­mar­la en com­pa­ti­ble con él. Para no caer en esto, es im­pres­cin­di­ble re­cor­dar­nos cons­tan­te­men­te el por­qué de nues­tra lu­cha a tra­vés de unos fi­nes que apun­ten cla­ra y ex­plí­ci­ta­men­te al sis­te­ma ac­tual como el ob­je­ti­vo del cam­bio.

No obs­tan­te, de­cir que nues­tros fi­nes son re­vo­lu­cio­na­rios, que que­re­mos aca­bar con el sis­te­ma ac­tual, re­sul­ta in­su­fi­cien­te. Dado que se tra­ta tan solo de una en­tre las múl­ti­ples po­si­bi­li­da­des de sis­te­mas ba­sa­dos en la con­cen­tra­ción de po­der en po­cas ma­nos, la di­co­to­mía so­bre la cual he­mos cen­tra­do este tex­to no ago­ta to­das las po­si­bi­li­da­des. Con­se­cuen­te­men­te, es to­da­vía más bá­si­co pre­gun­tar­nos: ¿qué so­cie­dad que­re­mos?

Es aquí don­de sur­ge la opo­si­ción en­tre au­to­no­mía y he­te­ro­no­mía, dos ma­ne­ras de en­ten­der la or­ga­ni­za­ción so­cial que han es­ta­do en pug­na a lo lar­go de la his­to­ria. La pri­me­ra, que vie­ne del grie­go “auto” (“uno mis­mo” y “no­mos” (“nor­ma” o “ley”) quie­re de­cir de­ter­mi­nar­se uno mis­mo. Como so­mos se­res so­cia­les que nos ne­ce­si­ta­mos los unos a los otros, se tra­ta de te­ner la po­si­bi­li­dad real de par­ti­ci­par jun­ta­men­te con to­dos los de­más, en un plano de igual­dad efec­ti­va, en la de­ter­mi­na­ción de nues­tro des­tino so­cial y de desa­rro­llar in­di­vi­dual­men­te nues­tra per­so­na. Por su lado, he­te­ro­no­mía sig­ni­fi­ca lo con­tra­rio: las nor­mas no pro­vie­nen de la so­cie­dad en sí, sino de un ente se­pa­ra­do de esta, es de­cir, una éli­te.

Dado que el sis­te­ma es­ta­tal-ca­pi­ta­lis­ta se basa en la cre­cien­te con­cen­tra­ción de po­der en po­cas ma­nos, po­de­mos afir­mar ro­tun­da­men­te que per­te­ne­ce al mun­do de la He­te­ro­no­mía. Así pues, si nos de­can­ta­mos en fa­vor de la Au­to­no­mía, inevi­ta­ble­men­te se­ña­la­mos la ne­ce­si­dad de un cam­bio de sis­te­ma y por lo tan­to nos de­cla­ra­mos au­to­má­ti­ca­men­te par­ti­da­rios de una re­vo­lu­ción, que ade­más tie­ne que apun­tar ha­cia una so­cie­dad ba­sa­da en la Au­to­no­mía. Es fun­da­men­tal te­ner en cuen­ta que lo que hace fal­ta cam­biar no son sólo cier­tas for­mas po­lí­ti­cas o eco­nó­mi­cas, sino la for­ma de vi­vir y de en­ten­der la vida. Por esto pen­sa­mos que es im­pres­cin­di­ble re­cu­pe­rar la vo­lun­tad y la ta­rea re­vo­lu­cio­na­ria: cons­truir nue­vos va­lo­res y for­mas de or­ga­ni­zar­nos, aca­ban­do con los va­lo­res he­ge­mó­ni­cos y las ins­ti­tu­cio­nes ac­tua­les.

La trampa del reformismo

"La miseria es el síntoma, el mal la esclavitud." I. Puente

Los orí­ge­nes del re­for­mis­mo se re­mon­tan a la for­ma­ción de los pri­me­ros Es­ta­dos mo­der­nos y al pro­ce­so pa­ra­le­lo de des-so­cia­li­za­ción de los mer­ca­dos, en­ten­di­do como el paso del con­trol del mer­ca­do ma­yo­ri­ta­ria­men­te por las per­so­nas al con­trol de las per­so­nas por el mer­ca­do[3]. Nos si­tua­mos, en­ton­ces, en un mo­men­to de gue­rra y re­pre­sión san­gran­te por par­te de las cla­ses fa­vo­re­ci­das con­tra el pue­blo, que de­fen­día la au­to­no­mía que to­da­vía te­nía. No obs­tan­te, dado que siem­pre es mu­cho más efec­ti­vo do­mi­nar por en­ga­ño que por prohi­bi­ción, el nue­vo pro­yec­to de so­cie­dad se fue con­so­li­dan­do a tra­vés de un dis­cur­so le­gi­ti­ma­dor y se­duc­tor.

Para ha­cer creer al pue­blo que si se so­me­tía a las nue­vas nor­mas oli­gár­qui­cas ob­ten­dría gran­des be­ne­fi­cios a me­dio o lar­go pla­zo, se uti­li­zó el re­cla­mo del au­men­to de las fuer­zas pro­duc­ti­vas fru­to de la in­dus­tria­li­za­ción, la des­le­gi­ti­ma­ción del cam­po y la di­fu­sión de la cul­tu­ra bur­gue­sa y los va­lo­res del li­be­ra­lis­mo co­nec­tan­do al mis­mo tiem­po con los idea­les de pro­gre­so de la Ilus­tra­ción.

De la con­jun­ción de es­tos idea­les con el an­he­lo de una so­cie­dad sin cla­ses fue sur­gien­do la idea de la so­cial­de­mo­cra­cia, que su­po­nía que a tra­vés de pe­que­ñas me­jo­ras del sis­te­ma se iría avan­zan­do pro­gre­si­va­men­te ha­cia una so­cie­dad li­bre; el ca­pi­ta­lis­mo y la es­cla­vi­tud que este com­por­ta­ba eran un “mal ne­ce­sa­rio”.

La ma­te­ria­li­za­ción de este idea­rio se hizo a tra­vés del pro­yec­to del Es­ta­do de Bie­nes­tar, con­si­de­ra­do como la cul­mi­na­ción de la tra­yec­to­ria de evo­lu­ción y pro­gre­so de las so­cie­da­des oc­ci­den­ta­les. A tra­vés de este, el Es­ta­do ofre­cía a la ciu­da­da­nía una co­ber­tu­ra de cier­tas ne­ce­si­da­des ma­te­ria­les bá­si­cas y una me­jo­ra de las con­di­cio­nes de vida. El pre­cio a pa­gar fue todo un pro­ce­so de ex­pro­pia­ción por el Es­ta­do y el mer­ca­do de las for­mas au­tó­no­mas de sa­tis­fa­cer es­tas ne­ce­si­da­des, la ro­tu­ra de los víncu­los re­la­cio­na­les que ha­bían sido la base del apo­yo mu­tuo, la cons­truc­ción de un mo­de­lo glo­bal de con­cen­tra­ción de los re­cur­sos en los paí­ses oc­ci­den­ta­les con­tro­la­dos por las di­fe­ren­tes éli­tes, y la acep­ta­ción de es­tas es­truc­tu­ras he­te­ró­no­mas y oli­gár­qui­cas por par­te del pue­blo. Así mis­mo, en el ima­gi­na­rio co­lec­ti­vo, el re­for­mis­mo como es­tra­te­gia y los par­ti­dos so­cial­de­mó­cra­tas ha­bían con­se­gui­do los ni­ve­les de apo­yo más am­plios de to­dos los tiem­pos, con la con­se­cuen­te pér­di­da del ideal re­vo­lu­cio­na­rio y una ten­den­cia ha­cia el con­for­mis­mo ge­ne­ra­li­za­do que afian­zó las es­truc­tu­ras he­te­ró­no­mas del Es­ta­do y el mer­ca­do in­ter­na­cio­na­li­za­do.

En las úl­ti­mas dé­ca­das, no obs­tan­te, he­mos sido tes­ti­gos del de­rrum­be de las pro­me­sas lan­za­das por los de­fen­so­res del Es­ta­do del Bie­nes­tar y del fra­ca­so en la apli­ca­ción de es­tra­te­gias re­for­mis­tas para in­ten­tar cam­biar la so­cie­dad. La in­ter­na­cio­na­li­za­ción de la eco­no­mía de mer­ca­do des­de me­dia­dos de los años 70 com­por­tó el fin del con­sen­so so­cial­de­mó­cra­ta y el ad­ve­ni­mien­to del con­sen­so neo­li­be­ral. Los par­ti­dos so­cial­de­mó­cra­tas aban­do­na­ron toda idea de cam­bio sis­té­mi­co real, y se in­cor­po­ra­ron a la agen­da neo­li­be­ral de mer­ca­dos de tra­ba­jo “fle­xi­bles”, mi­ni­mi­za­ción de los con­tro­les so­cia­les so­bre el mer­ca­do, re­duc­ción y pri­va­ti­za­ción de los ser­vi­cios so­cia­les asis­ten­cia­les, etc.

El fracaso del reformismo como estrategia

Hoy en día este fra­ca­so ha de­ge­ne­ra­do has­ta una si­tua­ción de cri­sis en to­dos los ám­bi­tos de la so­cie­dad, po­nien­do en evi­den­cia la fa­la­cia en la cual es­ta­ba ba­sa­da la ideo­lo­gía del pro­gre­so. Se hace pa­ten­te en­ton­ces que las es­tra­te­gias re­for­mis­tas no sólo no nos con­du­cen a una so­cie­dad ba­sa­da en la au­to­no­mía, sino que in­clu­so, a efec­tos prác­ti­cos, aca­ban for­ta­le­cien­do las pro­pias ins­ti­tu­cio­nes oli­gár­qui­cas y los sis­te­mas de va­lo­res co­rres­pon­dien­tes.

Pen­san­do en la trans­for­ma­ción so­cial hoy, ve­mos que la es­tra­te­gia re­for­mis­ta es in­su­fi­cien­te, utó­pi­ca, a-his­tó­ri­ca e in­de­sea­ble.

Por un lado, es in­su­fi­cien­te por­que se que­da cor­ta en el aná­li­sis de las cau­sas de la cri­sis mul­ti­di­men­sio­nal ac­tual. La es­tra­te­gia re­for­mis­ta res­pon­de a la cri­sis ac­tual pero no afron­ta de raíz el pro­ble­ma: en nin­gún mo­men­to im­pug­na ni tra­ta de sus­ti­tuir las ins­ti­tu­cio­nes fun­da­men­ta­les del sis­te­ma ac­tual, es de­cir, el Es­ta­do “de­mo­crá­ti­co” re­pre­sen­ta­ti­vo y la eco­no­mía de mer­ca­do ca­pi­ta­lis­ta, sino que se li­mi­ta a reivin­di­car al­gu­nas me­jo­ras. Sin em­bar­go, la cri­sis ge­ne­ra­li­za­da que es­ta­mos vi­vien­do hoy en día no se debe al mal fun­cio­na­mien­to de es­tas ins­ti­tu­cio­nes sino a su pro­pia idio­sin­cra­sia, las di­ná­mi­cas que las ri­gen dan lu­gar a una in­men­sa y cre­cien­te con­cen­tra­ción de po­der que no pue­de ser re­ver­ti­da a tra­vés de cam­bios que no mo­di­fi­quen la raíz del sis­te­ma vi­gen­te.

Así, el re­for­mis­mo pro­po­ne una es­tra­te­gia utó­pi­ca; su­po­nien­do que una te­naz y ar­dua lu­cha po­pu­lar con­si­guie­se im­ple­men­tar al­gu­nas de las re­for­mas su­ge­ri­das por las co­rrien­tes re­for­mis­tas, es­tas no po­drían ha­cer otra cosa que im­pri­mir un rit­mo li­ge­ra­men­te más len­to al avan­ce de la cri­sis mul­ti­di­men­sio­nal en cur­so ya que in­de­fec­ti­ble­men­te ha­brían de ser com­pa­ti­bles con el fun­cio­na­mien­to y la di­ná­mi­ca del sis­te­ma ac­tual. En el im­pro­ba­ble caso de que no lo fue­sen ten­drían los días con­ta­dos por­que aque­llos paí­ses que los apli­ca­sen re­du­ci­rían su com­pe­ti­ti­vi­dad, he­cho que los ha­ría en­trar en una cri­sis eco­nó­mi­ca pro­fun­da[4]. Un caso ilus­tra­ti­vo de esto es el pro­yec­to de Uni­dad Po­pu­lar de Chi­le (1970-1973), don­de unas re­for­mas de­ma­sia­do am­bi­cio­sas lle­va­ron al país a una si­tua­ción de ex­tra­or­di­na­ria ines­ta­bi­li­dad eco­nó­mi­ca y pro­pi­cia­ron el es­ta­ble­ci­mien­to por gol­pe de Es­ta­do del ré­gi­men to­ta­li­ta­rio de Pi­no­chet de la mano del im­pe­ria­lis­mo nor­te­ame­ri­cano, que gra­cias a esto ganó mu­cho po­der en la zona.

Por otro lado, es a-his­tó­ri­ca por­que ig­no­ra que ac­tual­men­te la di­ná­mi­ca so­cio­eco­nó­mi­ca del sis­te­ma no es la de au­men­tar los con­tro­les so­cia­les so­bre los mer­ca­dos (pro­tec­ción del me­dio am­bien­te, de las per­so­nas, del tra­ba­jo, etc.), sino bien al con­tra­rio. La di­ná­mi­ca de mer­can­ti­li­za­ción -a cada vez más te­rri­to­rios, y a la vez de más as­pec­tos de nues­tra vida- es im­pa­ra­ble en el mar­co sis­té­mi­co ac­tual. Es­ta­do de Bie­nes­tar sólo ha cons­ti­tui­do un pe­que­ño pa­rén­te­sis de unas dé­ca­das que, a cau­sa de cir­cuns­tan­cias ex­cep­cio­na­les, ha po­di­do pa­liar al­guno de los as­pec­tos de esta di­ná­mi­ca, y que ha ser­vi­do para for­ta­le­cer enor­me­men­te la cre­di­bi­li­dad del sis­te­ma, des­pués de los ho­rro­res de la Se­gun­da Gue­rra Mun­dial. Así, el pro­gre­si­vo des­man­te­la­mien­to del Es­ta­do de bie­nes­tar que es­ta­mos su­frien­do no es con­se­cuen­cia de unas ma­las po­lí­ti­cas apli­ca­das por unos ma­los po­lí­ti­cos, tal y como su­gie­ren los aná­li­sis re­for­mis­tas, sino de las pro­pias di­ná­mi­cas in­he­ren­tes al sis­te­ma, que pro­vo­can que no sea via­ble vol­ver a él ni a nada que se pa­rez­ca.

Por úl­ti­mo, la es­tra­te­gia re­for­mis­ta es in­de­sea­ble por­que ni en el me­jor de los ca­sos pue­de lle­var a la com­pren­sión de la am­pli­tud de los cam­bios que son ne­ce­sa­rios ti­rar ade­lan­te para pro­vo­car un cam­bio so­cial real. Por ejem­plo, di­ver­sos sec­to­res sos­tie­nen que las de­man­das re­for­mis­tas pue­den ha­cer­se con fi­nes re­vo­lu­cio­na­rios, por­que el más que pro­ba­ble in­cum­pli­mien­to de es­tas por par­te de las éli­tes del po­der pue­de pro­du­cir -se­gún ellos- una ra­di­ca­li­za­ción de la con­cien­cia que a la vez pue­de lle­var a una si­tua­ción re­vo­lu­cio­na­ria. No obs­tan­te, aun­que ten­ga al­gu­na ló­gi­ca apa­ren­te, este tipo de ar­gu­men­ta­cio­nes son per­ni­cio­sas por dos mo­ti­vos: en pri­mer lu­gar por­que se ba­san en una con­cep­ción ins­tru­men­ta­lis­ta del pue­blo que ol­vi­da -sin que­rer o de­li­be­ra­da­men­te- que el ca­mino ha­cia una so­cie­dad real­men­te de­mo­crá­ti­ca[5] im­pli­ca trans­pa­ren­cia; en se­gun­do lu­gar por­que a la prác­ti­ca con­du­cen a un de­bi­li­ta­mien­to del pen­sa­mien­to an­ti­sis­té­mi­co a me­dio pla­zo, a cau­sa del ol­vi­do pro­gre­si­vo que inevi­ta­ble­men­te pro­vo­ca una prác­ti­ca tan ale­ja­da de los ob­je­ti­vos su­pues­ta­men­te re­vo­lu­cio­na­rios. En cam­bio, en una es­tra­te­gia re­vo­lu­cio­na­ria, los ob­je­ti­vos son ex­plí­ci­tos y los me­dios o tác­ti­cas que se uti­li­zan son cohe­ren­tes con es­tos ob­je­ti­vos, ya que se en­tien­de que no se pue­de su­perar la alie­na­ción con me­dios alie­na­dos.

Hacia una superación del reformismo

Si bien he­mos ar­gu­men­ta­do la im­po­si­bi­li­dad de cual­quier es­tra­te­gia re­for­mis­ta para re­sol­ver la cri­sis mul­ti­di­men­sio­nal que nos afec­ta, cree­mos que mu­chas ini­cia­ti­vas re­for­mis­tas com­par­ten ca­rac­te­rís­ti­cas po­si­ti­vas, como el he­cho de de­di­car cier­to tiem­po de la vida a in­ten­tar me­jo­rar la so­cie­dad, de mi­rar la reali­dad con ojo crí­ti­co o de es­tar abier­to a de­ba­tir so­bre cómo me­jo­rar­la. Nos que­re­mos dis­tan­ciar, de esta for­ma, de los sec­to­res “re­vo­lu­cio­na­rios” pu­ris­tas que solo cri­ti­can a dies­tro y si­nies­tro sin pro­po­ner al­ter­na­ti­vas, por­que es­ta­mos con­ven­ci­dos de que el pro­yec­to re­vo­lu­cio­na­rio sólo pue­de cons­truir­se des­de el diá­lo­go crí­ti­co cons­truc­ti­vo en­tre las per­so­nas que que­re­mos cam­biar la si­tua­ción ac­tual. Por tan­to, lo que in­ten­ta­mos ha­cer aquí es una crí­ti­ca cons­truc­ti­va, que con­tri­bu­ya al de­ba­te so­bre la trans­for­ma­ción so­cial hoy y per­mi­ta ha­cer nues­tra ac­ción co­lec­ti­va más trans­for­ma­do­ra.

Lle­ga­dos a este pun­to es apro­pia­do ha­cer la pre­gun­ta: ¿cómo pue­de ser que si se ha com­pro­ba­do que las es­tra­te­gias re­for­mis­tas fra­ca­san se siga re­co­rrien­do a ellas des­de la ma­yo­ría de mo­vi­li­za­cio­nes y mo­vi­mien­tos so­cia­les?

En pri­mer lu­gar, por­que se si­gue con­ci­bien­do al Es­ta­do de bie­nes­tar como una con­quis­ta de las cla­ses po­pu­la­res y no como la otra cara de un sis­te­ma de do­mi­na­ción. Por esto se si­gue pi­dien­do, in­can­sa­ble­men­te, que el Es­ta­do pro­por­cio­ne de­re­chos y ser­vi­cios, en lu­gar de co­ger la res­pon­sa­bi­li­dad so­bre nues­tra vida y asu­mir los de­be­res que com­por­ta la li­ber­tad. Así, el fac­tor in­ne­ga­ble que con­du­ce al re­for­mis­mo es el con­for­mis­mo. De esta ma­ne­ra, ga­nan fá­cil­men­te po­pu­la­ri­dad pro­yec­tos con apa­rien­cia y len­gua­je nue­vos pero que en el fon­do son una re­ela­bo­ra­ción de la es­tra­te­gia re­for­mis­ta. Un ejem­plo ilus­tra­ti­vo y bien ac­tual pue­de ser el pro­yec­to “Po­de­mos” que, a tra­vés de un pro­gra­ma de re­for­mas utó­pi­cas y una pues­ta en es­ce­na que in­ten­ta re­crear las for­mas del 15M, pre­ten­de ofre­cer una nue­va cara -con nue­vos per­so­na­jes ca­ris­má­ti­cos- a la vie­ja y de­ge­ne­ra­da iz­quier­da es­ta­tis­ta es­pa­ño­la.

En se­gun­do lu­gar, por­que el pa­ra­dig­ma so­cial do­mi­nan­te pro­mue­ve la co­mo­di­dad y la ra­pi­dez, cuan­do el pro­ce­so de cam­bio re­vo­lu­cio­na­rio es duro y len­to. Este pa­ra­dig­ma em­pu­ja a mu­chas per­so­nas a aque­llo que po­dría­mos de­no­mi­nar in­me­dia­tis­mo, a que­rer re­sul­ta­dos y a es­pe­rar­los aho­ra mis­mo. A me­nu­do no se tie­ne en cuen­ta que si el sis­te­ma ac­tual­men­te es­ta­ble­ci­do ha tar­da­do más de dos si­glos en for­mu­lar­se y desa­rro­llar­se en su com­ple­ji­dad, no es fac­ti­ble in­ten­tar cam­biar sus di­ná­mi­cas de un día para otro. El pa­ra­dig­ma ac­tual tam­bién im­bu­ye a mu­chas per­so­nas ha­cia el hi­per­ac­ti­vis­mo, es de­cir, la ten­den­cia a creer que lo “prác­ti­co” es par­ti­ci­par en mo­vi­li­za­cio­nes va­rias e im­pul­sar pro­yec­tos que nos den la sen­sa­ción de que al­gu­na cosa cam­bia YA, mien­tras se de­di­ca poco tiem­po a pen­sar y re­fle­xio­nar es­tra­té­gi­ca­men­te para rea­li­zar po­cos pa­sos pero en la bue­na di­rec­ción y con fir­me­za, cons­tru­yen­do ba­ses só­li­das.

Este pro­ce­so se ha pues­to de ma­ni­fies­to úl­ti­ma­men­te con la de­ca­den­cia de las mo­vi­li­za­cio­nes del 15M: ini­cial­men­te, en mu­chos lu­ga­res, el en­fo­que re­vo­lu­cio­na­rio de cen­trar las ener­gías en el desa­rro­llo de asam­bleas con vo­lun­tad de ser so­be­ra­nas en los pue­blos y ba­rrios es­tu­vo bien pre­sen­te, en­tre otras ini­cia­ti­vas que apun­ta­ban al es­ta­ble­ci­mien­to de nue­vas ins­ti­tu­cio­nes de ca­rác­ter po­pu­lar y au­to­ges­tio­na­rio en di­ver­sos ám­bi­tos, así como al desa­rro­llo de nue­vos va­lo­res. En cam­bio, a cau­sa del in­me­dia­tis­mo im­pe­ran­te y a que no se puso so­bre la mesa un pro­yec­to anti sis­té­mi­co cohe­ren­te de­fen­di­do con su­fi­cien­te fuer­za, en un se­gun­do es­ta­dio, se fue ca­yen­do en el hi­per­ac­ti­vis­mo, has­ta el pun­to que esta fue la ten­den­cia am­plia­men­te ma­yo­ri­ta­ria en las ini­cia­ti­vas que son he­re­de­ras de aque­llas mo­vi­li­za­cio­nes, mu­chas de las cua­les te­nían un ca­rác­ter me­ra­men­te reivin­di­ca­ti­vo y de lu­cha de re­sis­ten­cia co­ti­dia­na. En un ter­cer es­ta­dio, en el que nos en­con­tra­mos ac­tual­men­te, la ma­yo­ría de lu­chas y pro­yec­tos he­re­de­ros del 15-M -con al­gu­nas ex­cep­cio­nes- han ido per­dien­do más fuer­za o in­te­grán­do­se en el mar de mo­bi­li­za­cio­nes que sur­gen por to­dos la­dos, sin pro­yec­to co­mún, cuan­do no ca­yen­do di­rec­ta­men­te en la de­le­ga­ción del ca­ma­bio en par­ti­dos y can­di­da­tu­ras pre­ten­di­da­men­te al­ter­na­ti­vas que su­pues­ta­men­te ha­rán el tra­ba­jo por no­so­tros.

Por úl­ti­mo, otro fac­tor im­por­tan­te que con­du­ce al re­for­mis­mo es el he­cho de dar por des­con­ta­das las ins­ti­tu­cio­nes del sis­te­ma ac­tual y/​o no ser ca­pa­ces de ima­gi­nar nue­vas ni de ti­rar­las ade­lan­te. Así, como se hizo pa­ten­te en el mar­co del 15M, asis­ti­mos a una pa­rá­li­sis so­cial que se aco­ge a lo co­no­ci­do aun­que se pue­da de­mos­trar que nos lle­va a un ca­lle­jón sin sa­li­da. Este es el caso tam­bién de la ini­cia­ti­va Pro­cés Cons­ti­tuent, que pre­ten­de ca­na­li­zar el cam­bio so­cial a tra­vés de la pro­cla­ma­ción e ins­tau­ra­ción de una nue­va cons­ti­tu­ción y apor­tan­do -en úl­ti­ma ins­tan­cia- nue­vos can­di­da­tos al go­bierno. Otro ejem­plo es el de la CUP, que a pe­sar de pre­sen­tar­se como un “ca­ba­llo de Tro­ya” de los mo­vi­mien­tos so­cia­les en las ins­ti­tu­cio­nes, en la prác­ti­ca esta idea no apa­re­ce en su pro­gra­ma, que se li­mi­ta a de­fen­der la im­plan­ta­ción de me­di­das esen­cial­men­te so­cial­de­mó­cra­tas y a le­gi­ti­mar el jue­go de la po­lí­ti­ca oli­gár­qui­ca par­la­men­ta­ria, en­tran­do de pleno en su di­ná­mi­ca, sin im­pug­nar su esen­cia. Así, no se­ría ex­tra­ño que la CUP aca­ba­se como los Ver­des ale­ma­nes, es de­cir, que su paso por las ins­ti­tu­cio­nes es­ta­ta­les la aca­be trans­for­man­do a ella y no al re­vés, como pre­ten­de.Ac­tual­men­te, esta ten­den­cia re­for­mis­ta de dar por sen­ta­do el sis­te­ma y ca­na­lit­zar las an­sias de cam­bio de las per­so­nas ha ido to­man­do cada vez más fuer­za, tam­bién de­bi­do a la cri­sis de “le­gi­ti­mi­dad re­pre­sen­ta­ti­va” de los par­ti­dos po­lí­ti­cos y la cri­sis de la iz­quier­da en ge­ne­ral, que han pro­vo­ca­do que se re­due­blen los es­fuer­zos para re­flo­tar el sis­te­ma a tra­vés de pro­yec­tos que se pre­sen­tan com a rup­tu­ris­tas pero que man­tie­nen in­tac­to el sta­tus quo; es el caso cla­ra­men­te del Par­ti­do Po­de­mos y de otras ini­cia­ti­vas si­mi­la­res[6].

En con­clu­sión, pen­sa­mos que nos hace fal­ta su­perar el re­for­mis­mo im­pe­ran­te, de­jan­do atrás to­das las la­cras que aca­ba­mos de men­cio­nar y plan­tean­do una es­tra­te­gia glo­bal de tran­si­ción re­vo­lu­cio­na­ria. Esto im­pli­ca una re­fle­xión pro­fun­da so­bre cómo cada ac­ción con­cre­ta pue­de con­tri­buir o no a avan­zar en este pro­ce­so, y esto es lo que in­ten­ta­mos abor­dar en el res­to del ar­tícu­lo.

Elementos para una revolución en el siglo XXI

"La revolución es una fuerza, una voluntad, un deber que es atemporal."
 Anónimo

Aprender de la historia, sentirse parte de ella

El an­he­lo de la re­vo­lu­ción, de cam­bio fun­da­men­tal del or­den es­ta­ble­ci­do, de lu­char por la igual­dad y con­tra la do­mi­na­ción es una cons­tan­te que en­con­tra­mos a lo lar­go de la his­to­ria. Cam­biar nues­tras for­mas de vida, de una for­ma no mar­gi­nal sino que pue­da con­ver­tir­se en he­ge­mó­ni­ca, im­pli­ca pro­ce­sos de mag­ni­tud y du­ra­ción his­tó­ri­ca de una gran di­fi­cul­tad. Por esto, para po­der ha­cer la re­vo­lu­ción hoy, pen­sa­mos que es im­pres­cin­di­ble co­no­cer, in­ter­pre­tar e in­ten­tar apren­der de los in­ten­tos pa­sa­dos, del le­ga­do de nues­tros an­te­pa­sa­dos y de sus lu­chas, con­ti­nuan­do con esta ta­rea his­tó­ri­ca. Para apren­der real­men­te de la his­to­ria hará fal­ta tam­bién en­ten­der­nos como par­te de ella, pen­san­do y adap­tan­do las for­mas de ser a los nue­vos con­tex­tos y si­tua­cio­nes.

Las malas hierbas deben arrancarse de raíz

El pue­blo, con pie­dras, ar­mas o úni­ca­men­te con sus cuer­pos, se ha mo­vi­li­za­do his­tó­ri­ca­men­te con­tra el Es­ta­do y las otras ins­ti­tu­cio­nes de do­mi­na­ción de­nun­cian­do al­gu­na o di­ver­sas de sus ne­fas­tas con­se­cuen­cias. Es­tas ac­cio­nes de im­pug­na­ción más o me­nos ex­plí­ci­tas del or­den es­ta­ble­ci­do son le­gí­ti­mas y dan fuer­za co­lec­ti­va al rea­li­zar­las, a la vez que nos si­túan abier­ta­men­te en­fren­ta­dos a las es­truc­tu­ras y va­lo­res vi­gen­tes. Aun y así, es­tas ac­cio­nes es­tán nor­mal­men­te cen­tra­das en ata­car los sín­to­mas y no per­mi­ten una ver­da­de­ra su­pera­ción de los pro­ble­mas[7]; en la ma­yo­ría de ca­sos el sis­te­ma con un cam­bio de más­ca­ra tie­ne su­fi­cien­te para de­te­ner las mo­vi­li­za­cio­nes po­pu­la­res, so­lu­cio­nan­do (al­gu­nas ve­ces sólo apa­ren­te­men­te) el sín­to­ma que pro­vo­ca el des­con­ten­to, ha­cien­do un la­va­do de cara pero sin to­car la esen­cia de su fun­cio­na­mien­to y man­te­nien­do un ré­gi­men de do­mi­na­ción que se con­vier­te así en algo más so­por­ta­ble.

En otras oca­sio­nes se ha in­ten­ta­do lle­var a cabo un cam­bio pro­fun­do del or­den es­ta­ble­ci­do des­de una pe­que­ña mi­no­ría de la po­bla­ción, to­man­do el po­der del Es­ta­do y ges­tio­nán­do­lo “para los in­tere­ses del pro­le­ta­ria­do”. Así, mu­chas re­vo­lu­cio­nes his­tó­ri­cas han es­ta­do im­pul­sa­das, ca­ta­li­za­das y, a ve­ces, in­clu­so rea­li­za­das, por una mi­no­ría de in­di­vi­duos re­vo­lu­cio­na­rios, una van­guar­dia (en com­pa­ra­ción al con­jun­to de la so­cie­dad) que a me­nu­do aca­ba ges­tio­nan­do el po­der en fa­vor de sí mis­ma, re­pro­du­cien­do de nue­vo un ré­gi­men ba­sa­do en la do­mi­na­ción.

En los dos ca­sos ex­pues­tos, nos en­con­tra­mos con el mis­mo pro­ble­ma que im­po­si­bi­li­ta un cam­bio como el pro­pues­to: la fal­ta de desa­rro­llo del fac­tor cons­cien­te de las per­so­nas. Para po­der es­ta­ble­cer una so­cie­dad au­tó­no­ma se re­quie­ren per­so­nas mí­ni­ma­men­te au­tó­no­mas y por tan­to te­ne­mos de cons­truir la au­to­no­mía tan­to a ni­vel de los in­di­vi­duos como de las ins­ti­tu­cio­nes, te­ne­mos que arran­car las ma­las hier­bas de raíz, ex­tra­yén­do­las tam­bién de nues­tro in­te­rior, for­ja­do en el pro­ce­so de so­cia­li­za­ción de una so­cie­dad en­fer­ma. Así, si bien mu­chas ve­ces se ha aso­cia­do la re­vo­lu­ción con pe­rio­dos bre­ves de tiem­po, pen­sa­mos que para que una ver­da­de­ra re­vo­lu­ción sea po­si­ble nos hace fal­ta al me­nos el tiem­po y es­fuer­zo su­fi­cien­tes para con­so­li­dar una fir­me con­cien­cia re­vo­lu­cio­na­ria.

Ensayando nuevas formas de vivir, construyendo una nueva sociedad

Uno de los in­ten­tos his­tó­ri­cos que en­con­tra­mos más acer­ta­dos en la cons­truc­ción de una so­cie­dad ba­sa­da en la au­to­no­mía es la re­vo­lu­ción es­pa­ño­la de 1936. Pen­sa­mos que po­de­mos ex­traer di­ver­sos apren­di­za­jes. Uno de los más des­ta­ca­bles fue la crea­ción de una so­cie­dad pa­ra­le­la, en for­ma de coope­ra­ti­vas, cul­tu­ra aso­cia­ti­va, sa­lud y edu­ca­ción au­to­ges­tio­na­ria, etc. como for­ma de en­sa­yar nue­vas ma­ne­ras de fun­cio­nar con unos va­lo­res cohe­ren­tes con la so­cie­dad que an­he­la­mos.

Al mis­mo tiem­po, esta cons­truc­ción nos per­mi­te ha­cer­nos más fuer­tes y ge­ne­rar au­to­no­mía fren­te al sis­te­ma im­pe­ran­te, ayu­dán­do­nos a so­lu­cio­nar aquí y aho­ra di­ver­sas pro­ble­má­ti­cas vi­ta­les con las que ten­dre­mos que en­fren­tar­nos. Este pro­ce­so mues­tra a la so­cie­dad que nues­tro pro­yec­to es fac­ti­ble, ex­ten­dien­do un nue­vo ima­gi­na­rio, nue­vos va­lo­res, re­la­cio­nes e ins­ti­tu­cio­nes afi­nes en las que se irá ver­te­bran­do una nue­va for­ma de or­ga­ni­za­ción so­cial que pue­da con­ver­tir­se en he­ge­mó­ni­ca y por tan­to pue­da subs­ti­tuir a la ac­tual: como ya de­cía Isaac Puen­te: “Sólo se des­tru­ye aque­llo que se con­si­gue subs­ti­tuir con ven­ta­ja”[8].

Esta cons­truc­ción pa­ra­le­la no sólo ha de cen­trar­se en la eco­no­mía, en la or­ga­ni­za­ción de la pro­duc­ción y el con­su­mo, sino, y con la mis­ma im­por­tan­cia, en la cul­tu­ra, los me­dios de co­mu­ni­ca­ción, la edu­ca­ción, la po­lí­ti­ca, etc. Hace fal­ta que cons­tru­ya­mos nue­vas for­mas de vi­vir, nue­vas ins­ti­tu­cio­nes en to­dos los ám­bi­tos que pue­dan ser ca­mino, vi­sión y em­brión de la nue­va so­cie­dad.

Poder e instituciones políticas

Otro fac­tor que po­de­mos apren­der de la re­vo­lu­ción es­pa­ño­la, es la ne­ce­si­dad de una con­cep­ción cla­ra so­bre el po­der y las ins­ti­tu­cio­nes po­lí­ti­cas. El mo­vi­mien­to po­pu­lar or­ga­ni­za­do que fre­nó el gol­pe fas­cis­ta y que hizo la re­vo­lu­ción en el 1936 es­tu­vo pre­pa­rán­do­se con éxi­to du­ran­te dé­ca­das para ges­tio­nar prác­ti­ca­men­te to­dos los sec­to­res de la vida so­cial (des­de el abas­te­ci­mien­to de ali­men­tos has­ta la de­fen­sa). Sin me­nos­pre­ciar la im­pre­sio­nan­te ta­rea que desa­rro­lla­ron los com­pa­ñe­ros de aquel tiem­po, no po­de­mos ob­viar que no tu­vie­ron como mo­vi­mien­to su­fi­cien­te cla­ri­dad en­torno a la ges­tión del ám­bi­to po­lí­ti­co como para ir desa­rro­llan­do una for­ma de or­ga­ni­za­ción po­lí­ti­ca pa­ra­le­la que no de­ja­se es­pa­cio para el pa­pel del Es­ta­do[9].

En­ten­de­mos el po­der po­lí­ti­co como la ca­pa­ci­dad de or­ga­ni­zar lo co­lec­ti­vo. Este po­der siem­pre exis­ti­rá, en ma­yor o me­nor me­di­da, y lo que te­ne­mos que ha­cer es con­tar con las for­mas ade­cua­das para que no se pue­da con­cen­trar, ge­ne­rar las ins­ti­tu­cio­nes que nos per­mi­tan que se re­par­ta de la for­ma más igua­li­ta­ria po­si­ble. Hace fal­ta en­ton­ces no ne­gar el po­der po­lí­ti­co, ni en­trar a ges­tio­nar­lo de for­ma con­cen­tra­da, sino ges­tio­nar­lo de for­ma ho­ri­zon­tal ya que ne­gar­lo sig­ni­fi­ca en la prác­ti­ca de­jar­lo en ma­nos he­te­ró­no­mas. La con­cre­ción de esta for­ma de or­ga­ni­za­ción so­cial que per­mi­te or­ga­ni­zar el po­der de for­ma ver­da­de­ra­men­te de­mo­crá­ti­ca no es otra que la As­sem­blea Po­pu­lar, que para sa­tis­fa­cer ne­ce­si­da­des que re­quie­ran or­ga­ni­zar­se a ni­ve­les más am­plios que los de una re­gión lo­cal, tie­ne que for­mar par­te de una Con­fe­de­ra­ción de asam­blees om­ni­so­be­ra­nas.

No esperar la revolución, crearla

Te­ne­mos que es­for­zar­nos para crear las con­di­cio­nes pro­pi­cias para la re­vo­lu­ción, no es­pe­rar­la sino que­rer­la, para con­ver­tir­la en una po­si­bi­li­dad real. Así, “la re­vo­lu­ción es ya una po­si­bi­li­dad real cuan­do es pen­sa­da des­de sí mis­ma, como pro­yec­to trans­for­ma­dor y rup­tu­ris­ta de la reali­dad in­me­dia­ta, para ade­cuar los me­dios pre­ci­sos dis­po­ni­bles en el pre­sen­te para su rea­li­za­ción con éxi­to. La re­vo­lu­ción es ya una po­si­bi­li­dad des­de el mo­men­to en que la ac­ción está en­ca­mi­na­da a su con­se­cu­ción”[10]. Efec­ti­va­men­te, el pen­sa­mien­to y el sen­ti­mien­to son pa­sos pre­vios a la ac­ción, sino pen­sa­mos y sen­ti­mos la re­vo­lu­ción no se­re­mos ca­pa­ces de rea­li­zar­la nun­ca. No por ca­sua­li­dad “lle­va­mos un mun­do nue­vo en nues­tros co­ra­zo­nes y este mun­do está cre­cien­do en este mo­men­to”. He­mos de pen­sar, sen­tir y crear la reali­dad que que­re­mos, en­con­trar las for­mas con­cre­tas de pa­sar de la idea, del an­he­lo a la reali­dad. Ma­te­ria­li­zar el sen­tir de la re­vo­lu­ción.

El sujeto revolucionario

Has­ta aquí he­mos ha­bla­do del qué y del cómo, aho­ra la pre­gun­ta es ¿quién? ¿Quién hará la re­vo­lu­ción? Du­ran­te la mo­der­ni­dad li­be­ral la con­cep­ción más am­plia­men­te acep­ta­da era que el su­je­to re­vo­lu­cio­na­rio, el mo­tor de la re­vo­lu­ción, era el pro­le­ta­ria­do (to­das las per­so­nas que tie­nen que ven­der su fuer­za de tra­ba­jo para sub­sis­tir). Ac­tual­men­te, con el cre­ci­mien­to del sec­tor ter­cia­rio en Eu­ro­pa, la ex­ter­na­li­za­ción de las ac­ti­vi­da­des in­dus­tria­les en paí­ses con me­nos con­tro­les la­bo­ra­les y me­dioam­bien­ta­les, y la ex­clu­sión de cada vez más ca­pas de la po­bla­ción del tra­ba­jo asa­la­ria­do, la cons­cien­cia de cla­se pro­le­ta­ria se en­cuen­tra bajo mí­ni­mos.

Las con­di­cio­nes ob­je­ti­vas -la si­tua­ción eco­nó­mi­ca, so­cial, etc. en un mo­men­to y lu­gar de­ter­mi­na­dos- son im­por­tan­tes para que los opri­mi­dos po­da­mos con­ver­tir­nos en su­je­tos re­vo­lu­cio­na­rios, pero es­tas con­di­cio­nes por sí so­las no son ni mu­cho me­nos su­fi­cien­tes. Las pe­nu­rias no son el mo­tor de la re­vo­lu­ción, aun­que sí que pue­den ser par­te del ma­te­rial que for­me par­te de la com­bus­tión. El prin­ci­pal mo­tor de la re­vo­lu­ción es la vo­lun­tad de cons­truir un mun­do más li­bre, una so­cie­dad más hu­ma­na y na­tu­ral, y esta vo­lun­tad cre­ce en el in­te­rior de las per­so­nas más allá del ham­bre o los dé­fi­cits ma­te­ria­les que su­fran. La ma­yor vic­to­ria del sis­te­ma es­ta­ble­ci­do se da­ría si este con­si­guie­se ani­qui­lar to­dos los an­he­los y el es­pí­ri­tu de li­ber­tad que ra­di­ca den­tro de no­so­tros, ha­cien­do que los opri­mi­dos ame­mos sus ca­de­nas y no vea­mos los ba­rro­tes de las jau­las que nos in­mo­vi­li­zan. Para evi­tar lle­gar a este pun­to, es fun­da­men­tal au­to­cons­truir­nos como in­di­vi­duos re­vo­lu­cio­na­rios, cul­ti­var nues­tras ca­pa­ci­da­des y avi­var la pro­pia vo­lun­tad re­vo­lu­cio­na­ria así como des­per­tar aque­lla que yace dor­mi­da bien al fon­do de al­gu­nos de nues­tros igua­les; es im­pres­cin­di­ble que ten­ga­mos una ac­ti­tud de me­jo­ra de nues­tras ha­bi­li­da­des y cua­li­da­des para ha­cer­nos y ser, cada vez más, su­je­tos ap­tos para la re­vo­lu­ción.

Así, es pro­ba­ble que los cam­bios re­vo­lu­cio­na­rios sean es­ti­mu­lan­tes y ca­ta­li­za­do­res para unas po­cas per­so­nas con vi­sión es­tra­té­gi­ca y cons­cien­cia pro­fun­da; li­be­rán­do­se a la vez ellas mis­mas de cual­quier ac­ti­tud de do­mi­na­ción ha­cia las otras, fo­men­tan­do su li­be­ra­ción y la toma de con­cien­cia del ma­yor nú­me­ro de per­so­nas po­si­ble para que es­tas pue­dan dar lo me­jor de sí y se pro­duz­ca real­men­te un cam­bio sus­tan­cial des­de la base.

Pen­sa­mos que la con­jun­ción de la po­ten­cia de las ideas re­vo­lu­cio­na­rias y la gra­ve­dad de la si­tua­ción ac­tual nos dan una po­si­bi­li­dad de ha­cer con éxi­to la re­vo­lu­ción. De to­das for­mas, como ya he­mos apun­ta­do, esto no ocu­rri­rá si no nos au­to­cons­trui­mos como su­je­tos re­vo­lu­cio­na­rios y si no so­mos su­fi­cien­tes per­so­nas dan­do al má­xi­mo: de­di­can­do el má­xi­mo de nues­tro tiem­po, es­fuer­zos, re­cur­sos y crea­ti­vi­dad a la ta­rea re­vo­lu­cio­na­ria.

En este sen­ti­do, es ne­ce­sa­rio desa­rro­llar bue­nas ac­ti­tu­des con­vi­ven­cia­les, res­tau­rar el buen tra­to con los otros y po­ten­ciar la em­pa­tía y la com­pren­sión en­tre igua­les. Esto in­clu­ye la sin­ce­ri­dad, la au­to­crí­ti­ca y la crí­ti­ca cons­truc­ti­va, des­de el res­pe­to y el amor pero sin caer en un “buen­rro­llis­mo” anes­té­si­co que no nos per­mi­ta avan­zar. Asi­mis­mo, es fun­da­men­tal que no sólo lu­che­mos para cons­truir nue­vas es­truc­tu­ras a ni­vel ex­te­rior sino que tam­bién a ni­vel in­di­vi­dual e in­te­rior re­pen­se­mos qué di­ná­mi­cas ne­ga­ti­vas es­ta­mos re­pro­du­cien­do: en­fren­ta­mien­tos per­so­na­les, fal­ta de com­pro­mi­so y hu­mil­dad, vic­ti­mis­mo, etc. son pro­ble­mas que mi­nan nues­tro po­ten­cial y hace fal­ta que cada uno de no­so­tros sea­mos cons­cien­tes de los pro­pios, y nos com­pro­me­ta­mos a cam­biar­los y ayu­dar­nos mu­tua­men­te, para po­der te­ner una ac­ti­tud más cons­truc­ti­va, abier­ta y ho­nes­ta[11].

Hacia una revolución integral

Si bien en al­gu­nos mo­men­tos se ha te­ni­do en cuen­ta la ne­ce­si­dad de un cam­bio per­so­nal y a la vez de es­truc­tu­ras, nor­mal­men­te se ha he­cho mu­cho más én­fa­sis en uno de los dos. Cree­mos que es ne­ce­sa­rio una su­pera­ción del fal­so di­le­ma en­tre cam­bio so­cial o cam­bio per­so­nal, ya que los dos cam­bios, el ex­te­rior y el in­te­rior, van co­gi­dos de la mano y han de avan­zar en pa­ra­le­lo. No po­de­mos pre­ten­der ha­cer nin­gu­na mo­di­fi­ca­ción subs­tan­cial del or­den es­ta­ble­ci­do si no nos au­to­cons­trui­mos al mis­mo tiem­po como su­je­tos con ha­bi­li­da­des, vo­lun­tad y ri­que­za in­te­rior.

El va­cio in­te­rior es un pro­ble­ma es­pe­cial­men­te gra­ve hoy, se ha per­di­do cual­quier no­ción éti­ca, y sin un tra­ba­jo en este sen­ti­do no será po­si­ble una re­vo­lu­ción ni una so­cie­dad ba­sa­da en la au­to­no­mía. Por esto, para ac­tua­li­zar el con­cep­to de re­vo­lu­ción hoy, ne­ce­si­ta­mos dar­le a esta cues­tión la im­por­tan­cia que tie­ne. En re­su­men, qui­zás en otras épo­cas se le dió más peso a uno de los cam­bios, pero hoy hace fal­ta aña­dir una me­jo­ra per­so­nal a la re­vo­lu­ción so­cial y a la re­vo­lu­ción po­lí­ti­ca, aque­llo que po­de­mos de­no­mi­nar como una re­vo­lu­ción in­te­gral[12].

Ade­más, hace fal­ta con­si­de­rar que el cam­bio sis­té­mi­co tie­ne que abar­car to­dos los ni­ve­les de la exis­ten­cia per­so­nal y co­lec­ti­va y apli­car­se a to­das las di­men­sio­nes de la vida, mo­di­fi­cán­do­las subs­tan­cial­men­te en un sen­ti­do eman­ci­pa­dor.

Grandeza de miras

Nues­tras me­tas no pue­den es­tar guia­das sim­ple­men­te por aque­llo que cree­mos más rea­li­za­ble; do­tar­nos de me­tas como la re­vo­lu­ción, que pue­den pa­re­cer irrea­li­za­bles, nos pro­por­cio­na la orien­ta­ción que han de se­guir nues­tros ac­tos si que­re­mos ha­cer de este mun­do un lu­gar ha­bi­ta­ble. Te­ne­mos que ser cons­cien­tes de que ha­cer la re­vo­lu­ción de la que es­ta­mos ha­blan­do, cons­truir esta nue­va hu­ma­ni­dad con­tra la bar­ba­rie im­pe­ran­te con los me­dios y la iner­cia del sta­tus quo ac­tual es al­ta­men­te di­fí­cil, pero es al mis­mo tiem­po un reto in­elu­di­ble y vá­li­do por sí mis­mo, in­de­pen­dien­te­men­te del re­sul­ta­do que al­can­ce­mos. Nos he­mos de lle­nar de res­pon­sa­bi­li­dad his­tó­ri­ca y gran­de­za de mi­ras, ir a por to­das y no po­ner­nos a no­so­tros mis­mos más lí­mi­tes de los que ya te­ne­mos.

Estrategia[13]

En­ten­de­mos la es­tra­te­gia como la con­cep­ción ge­ne­ral y el plan de ac­ción con­cre­to para con­se­guir unos ob­je­ti­vos des­de un pun­to de par­ti­da. En este caso, la es­tra­te­gia a desa­rro­llar es la de ha­cer una re­vo­lu­ción au­to­no­mis­ta en el si­glo XXI; una es­tra­te­gia ba­sa­da en la reali­dad ac­tual y en los apren­di­za­jes del pa­sa­do. Se­gui­da­men­te es­bo­za­mos al­gu­nas hu­mil­des pro­pues­tas:

  • Cons­truir un mo­vi­mien­to re­vo­lu­cio­na­rio: para con­se­guir un reto de la mag­ni­tud que plan­tea­mos hace fal­ta rea­li­zar un tra­ba­jo co­mún en­tre pro­yec­tos, lu­chas, mo­vi­li­za­cio­nes… con esen­cia re­vo­lu­cio­na­ria, que nos sir­va para avan­zar jun­tos con una es­tra­te­gia que esté a la al­tu­ra de los tiem­pos que co­rren y unas tác­ti­cas ade­cua­das al mo­men­to his­tó­ri­co y a los apren­di­za­jes ad­qui­ri­dos. Es im­pres­cin­di­ble que nos coor­di­ne­mos y una­mos fuer­zas para cons­truir por to­das par­tes una al­ter­na­ti­va in­te­gral, real y con­tun­den­te, para no que­dar mar­gi­na­li­za­dos y ser sim­ple­men­te una anéc­do­ta con po­ten­cial trans­for­ma­dor irri­so­rio den­tro del sis­te­ma. Te­ne­mos que pen­sar en cómo crear y coor­di­nar un mo­vi­mien­to re­vo­lu­cio­na­rio aglu­ti­na­dor, no para di­luir la he­te­ro­ge­nei­dad, sino para ge­ne­rar si­ner­gias. Para ha­cer­lo, cree­mos que es im­por­tan­te rea­li­zar un pro­ce­so de de­ba­te abier­to y no dog­má­ti­co don­de po­der ha­blar de las ideas y en­con­trar unas ba­ses co­mu­nes so­bre las cua­les cons­truir este mo­vi­mien­to[14].

  • Tran­si­ción re­vo­lu­cio­na­ria: para po­der cons­truir el em­brión de la nue­va so­cie­dad y ser una masa crí­ti­ca con con­cien­cia re­vo­lu­cio­na­ria ne­ce­si­ta­mos rea­li­zar un pro­ce­so de tran­si­ción don­de va­ya­mos prac­ti­can­do y con­so­li­dan­do las nue­vas ins­ti­tu­cio­nes y los va­lo­res que que­re­mos que pre­do­mi­nen. Es ne­ce­sa­rio que los cam­bios que se va­yan pro­du­cien­do en este pe­río­do de tran­si­ción sean cohe­ren­tes con el pro­yec­to re­vo­lu­cio­na­rio, efec­ti­vos y no coop­ta­bles.

  • Ins­ti­tu­cio­nes pa­ra­le­las: crear ins­ti­tu­cio­nes que nos per­mi­tan ir ha­cién­do­nos fuer­tes, de­pen­der me­nos del sis­te­ma, en­sa­yar la nue­va so­cie­dad, trans­for­mar nues­tras for­mas de ha­cer, ser y re­la­cio­nar­nos, etc. Esta pra­xis tam­bién nos hará más há­bi­les para re­sis­tir y para po­ner en ten­sión el sis­te­ma de do­mi­na­ción im­pe­ran­te, al tiem­po que nos per­mi­ti­rá ir pre­pa­rán­do­nos para po­der de­rri­bar­lo.

  • Cohe­ren­cia en­tre me­dios y fi­nes: hace fal­ta que los me­dios para rea­li­zar esta trans­for­ma­ción es­tén en con­cor­dan­cia con los fi­nes que an­he­la­mos. Así, por ejem­plo, si nues­tra vo­lun­tad es es­ta­ble­cer una so­cie­dad igua­li­ta­ria -go­ber­na­da por asam­bleas-, no uti­li­za­re­mos me­dios oli­gár­qui­cos para con­se­guir­la -to­mar el po­der del Es­ta­do-. Si nues­tra vo­lun­tad es ge­ne­rar con­cien­cia des­de la base, no nos con­vir­ta­mos en una van­guar­dia que tra­te de im­po­ner una su­pues­ta vi­sión cien­tí­fi­ca del cam­bio so­cial. Se tra­ta, en­ton­ces, de “im­pug­nar las es­truc­tu­ras del sis­te­ma de do­mi­na­ción es­ta­ble­ci­do (di­ne­ros ofi­cia­les, em­pre­sas ca­pi­ta­lis­tas, ad­mi­nis­tra­ción es­ta­tal, etc.) y uti­li­zar­las sólo en la me­di­da que sea ne­ce­sa­rio para subs­ti­tuir­las por nue­vas es­truc­tu­ras au­tó­no­mas, co­mu­ni­ta­rias y eco­ló­gi­cas”[15].

  • Au­to­cons­truc­ción de su­je­tos re­vo­lu­cio­na­rios: ne­ce­si­ta­mos te­ner la for­ta­le­za, vo­lun­tad, ac­ti­tud y ap­ti­tu­des para rea­li­zar la re­vo­lu­ción. Te­ne­mos que en­con­trar ma­ne­ras de tra­ba­jar es­tos as­pec­tos ex­plí­ci­ta­men­te para po­der afron­tar todo lo que haga fal­ta para con­se­guir nues­tros que an­he­la­mos.

  • In­te­gri­dad y ra­di­ca­li­dad: los pro­ble­mas que te­ne­mos hoy son glo­ba­les, hace fal­ta abor­dar las pro­ble­má­ti­cas des­de una pers­pec­ti­va ho­lís­ti­ca yen­do a la raíz y no sólo a los sín­to­mas.

  • Re­lo­ca­li­za­ción: en con­cor­dan­cia con la for­ma de or­ga­ni­za­ción por la cual apos­ta­mos, la es­tra­te­gia debe ba­sar­se en el arrai­ga­mien­to en el te­rri­to­rio; las ins­ti­tu­cio­nes que ge­ne­re­mos han de ser lo­ca­les y vin­cu­la­das a te­rri­to­rios con­cre­tos, de­ci­dien­do todo lo que se pue­da a es­ca­la lo­cal (prin­ci­pio de sub­si­dia­rie­dad) y con­fe­de­rar­nos para aque­llo que sea ne­ce­sa­rio abor­dar en un ám­bi­to de ma­yor. Este arrai­ga­mien­to im­pli­ca tra­ba­jo del día a día con nues­tros ve­ci­nos y ve­ci­nas, cons­tru­yen­do des­de una po­si­ción fir­me pero con las reali­da­des he­te­ro­gé­neas de cada te­rri­to­rio.

  • So­bre la vio­len­cia: en el con­tex­to ac­tual, te­nien­do en cuen­ta el gran desa­rro­llo en el cam­po del con­trol y la re­pre­sión que po­seen los que os­ten­tan el po­der, se hace di­fí­cil pen­sar que sea es­tra­té­gi­co un en­ca­ra­mien­to di­rec­to con es­tos.
    De al­gún modo, la vio­len­cia fí­si­ca, la re­pre­sión, etc. son sus ar­mas, son par­te de su mun­do. No­so­tros te­ne­mos otro pa­ra­dig­ma y por tan­to te­ne­mos que bus­car mi­ni­mi­zar la vio­len­cia y, éti­ca­men­te, ma­xi­mi­zar el res­pe­to ha­cia la vida, usan­do la vio­len­cia fí­si­ca sólo cuan­do esta sir­va a la con­se­cu­ción de este fin, cuan­do sea la úni­ca vía que nos que­de para re­du­cir la vio­len­cia sis­té­mi­ca. En este sen­ti­do, nos sen­ti­mos afi­nes a un prin­ci­pio bá­si­co de la es­tra­te­gia que nos re­cor­da­ba Sun Tzu: “la me­jor ba­ta­lla es la que se gana sin te­ner que com­ba­tir”.

No obs­tan­te, no po­de­mos ob­viar que las éli­tes, al que­rer man­te­ner y per­pe­tuar el sis­te­ma es­ta­ble­ci­do, ata­ca­rán y per­fec­cio­na­rán las for­mas de re­pre­sión ha­cia quien lo pon­ga en cues­tio­na­mien­to. Es más, es muy pro­ba­ble que a me­di­da que sea­mos más en esta ta­rea re­vo­lu­cio­na­ria, la vio­len­cia sea más con­tun­den­te. Por tan­to, ve­mos ne­ce­sa­rio pen­sar y en­sa­yar for­mas para de­fen­der todo aque­llo que es­ta­mos cons­tru­yen­do y en­con­trar las me­jo­res ma­ne­ras de en­fren­tar­nos el apa­ra­to re­pre­sor del Es­ta­do, ade­cuán­do­nos a los con­tex­tos que va­mos vi­vien­do, pero sin ha­cer de la vio­len­cia el cen­tro de la ta­rea re­vo­lu­cio­na­ria.

Algunas tácticas

De acuer­do con es­tas lí­neas ge­ne­ra­les de la es­tra­te­gia, pro­po­ne­mos un es­bo­zo de al­gu­nas tác­ti­cas que po­de­mos lle­var a cabo en nues­tros te­rri­to­rios des­de aho­ra mis­mo. Pen­sa­mos que siem­pre que po­da­mos te­ne­mos que plan­tear tác­ti­cas que de­pen­dan al má­xi­mo de nues­tra ac­ción, ya que es­tas se­rán las más rea­li­za­bles, cen­trar­nos en qué ha­re­mos no­so­tros y no en qué pe­di­re­mos o que de­re­chos te­ne­mos que re­cla­mar. Para ha­cer­lo bre­ve ex­pli­ca­mos sólo al­gu­nas tác­ti­cas so­bre las que pen­sa­mos que ha­ría fal­ta dar más im­pul­so en el es­ta­dio ac­tual[16]:

  • Es­pa­cios de au­to­apren­di­za­je: gru­pos de es­tu­dio, de­ba­tes pú­bli­cos… mo­de­los de au­to­ges­tión de la for­ma­ción don­de to­das ten­ga­mos la mis­ma opor­tu­ni­dad de apor­tar y nos per­mi­tan for­mar­nos en di­ver­sos cam­pos, así como re­fle­xio­nar co­lec­ti­va­men­te.

  • Asam­bleas po­pu­la­res: pen­sa­mos que la for­ma de­mo­crá­ti­ca de ges­tio­nar la po­lí­ti­ca en una so­cie­dad au­to­ges­tio­na­da es en base a la asam­blea po­pu­lar, es de­cir, la asam­blea de to­dos los ve­ci­nos y ve­ci­nas de un te­rri­to­rio. Para avan­zar en el desa­rro­llo de esta e ir prac­ti­can­do la or­ga­ni­za­ción asam­blea­ria efec­ti­va pro­po­ne­mos crear gru­pos que tra­ba­jen para pre­pa­rar una asam­blea que quie­ra ser po­pu­lar. Los pri­me­ros pa­sos po­drían ser ima­gi­nar y en­con­trar es­pa­cios don­de re­unir­se, es­tu­diar y prac­ti­car mé­to­dos de di­na­mi­za­ción que se pue­dan re­pro­du­cir a pe­que­ña y a gran es­ca­la y do­tar­la de re­cur­sos ma­te­ria­les co­mu­nes y de le­gi­ti­mi­dad, para ir otor­gán­do­le po­der, para que pue­da lle­gar a ser una asam­blea po­pu­lar real y no sólo un en­cuen­tro de ve­ci­nos y ac­ti­vis­tas com­pro­me­ti­dos. Al mis­mo tiem­po hará fal­ta do­tar­se de es­pa­cios más in­for­ma­les de de­li­be­ra­ción, en­cuen­tro, co­no­ci­mien­to, de­ba­te, etc. al­re­de­dor de esta asam­blea.

  • Co­lec­ti­vi­za­cio­nes: con­se­guir la pro­pie­dad de vi­vien­das, lo­ca­les e in­fra­es­truc­tu­ras y ges­tio­nar­la co­lec­ti­va­men­te, pero ex­pli­ci­tan­do la vo­lun­tad de ce­der­la a la asam­blea po­pu­lar del te­rri­to­rio don­de se en­cuen­tren cuan­do esta fun­cio­ne como tal.

  • Coope­ra­ti­vas po­pu­la­res: em­pre­sas coope­ra­ti­vas del pue­blo y para el pue­blo, es de­cir, un nue­vo tipo de em­pre­sas cuya pro­pie­dad y el con­trol de las mis­mas esté en ma­nos de la ciu­da­da­nía. El ob­je­ti­vo es que la asam­blea po­pu­lar de­ci­da las lí­neas ge­ne­ra­les de fun­cio­na­mien­to. Mien­tras no exis­ta asam­blea po­pu­lar como tal, la coope­ra­ti­va se ges­tio­na co­lec­ti­va­men­te por los pro­pios coope­ran­tes, pero apor­tan­do re­cur­sos a la cons­truc­ción de una nue­va eco­no­mía y de un nue­vo mo­vi­mien­to[17].

  • In­su­mi­sión y desobe­dien­cia: la le­ga­li­dad in­ten­ta­rá blin­dar­se para que no po­da­mos avan­zar en nues­tro pro­ce­so re­vo­lu­cio­na­rio; no sólo con las tra­bas que ya com­por­ta, sino con nue­vas re­gu­la­cio­nes que se irán in­ven­tan­do a tal efec­to. Por esto es fun­da­men­tal la desobe­dien­cia y la in­su­mi­sión (ocu­pa­ción, ex­pro­pia­ción, desobe­dien­cia ci­vil o fis­cal, etc). A tal efec­to es con­ve­nien­te te­ner el má­xi­mo de apo­yo po­si­ble y le­gi­ti­mi­dad re­co­no­ci­da; pen­sa­mos que hace fal­ta vin­cu­lar es­tas ac­cio­nes ile­ga­les ex­plí­ci­ta­men­te con la im­plan­ta­ción de una al­ter­na­ti­va, vin­cu­lan­do la ex­ten­sión del pro­yec­to y su re­sis­ten­cia.

  • Apo­yo mu­tuo y for­mas de vida co­mu­ni­ta­ria: uno de los pi­la­res del sis­te­ma ac­tual es el in­te­rés in­di­vi­dual. Para com­ba­tir­lo, hace fal­ta apren­der a vi­vir en co­mún prac­ti­can­do el apo­yo mu­tuo, tan­to en el pue­blo como en la ciu­dad. Com­par­tir los re­cur­sos, los cui­da­dos y el di­ne­ro. Crear y ges­tio­nar es­pa­cios don­de po­da­mos vi­vir, so­cia­li­zar­nos y desa­rro­llar los va­lo­res que pro­pug­na­mos, don­de cons­truir­nos como per­so­nas jun­ta­men­te con nues­tros se­me­jan­tes.

Es­tas son sólo al­gu­nas ideas. Mu­chas de es­tas prác­ti­cas ya se es­tán co­men­zan­do a ti­rar ade­lan­te aun­que de for­ma in­ci­pien­te. En aras a la con­fi­gu­ra­ción de un es­pa­cio al­ter­na­ti­vo co­mún, se ne­ce­si­ta­ría ar­ti­cu­lar to­das es­tas he­rra­mien­tas en la idea de ge­ne­rar un efec­to de ejem­plo y atrac­ción ha­cia el pro­yec­to trans­for­ma­dor. Para ha­cer­lo pen­sa­mos que hace fal­ta pro­fun­di­zar en el de­ba­te so­bre cómo ha­cer la re­vo­lu­ción hoy, de­di­car es­fuer­zos y en­cuen­tros a abor­dar pre­gun­tas cla­ve: ¿qué aná­li­sis ha­ce­mos de la si­tua­ción ac­tual? ¿Cómo nos pre­pa­ra­mos como su­je­to re­vo­lu­cio­na­rio? ¿Qué es­tra­te­gia to­ma­mos para la ta­rea que nos pro­po­ne­mos? ¿De qué tác­ti­cas nos do­ta­mos? ¿Cuán­do y cómo las im­ple­men­ta­mos? ¿Cómo nues­tras prác­ti­cas pue­den en­mar­car­se o trans­for­mar­se den­tro de esta es­tra­te­gia? ¿De qué nue­vas prác­ti­cas nos do­ta­mos? ¿Cómo ar­ti­cu­la­mos un mo­vi­mien­to re­vo­lu­cio­na­rio?


  1. Este es un tex­to en pro­ce­so, un con­jun­to de re­fle­xio­nes fru­to de con­ver­sa­cio­nes, lec­tu­ras, de­ba­tes… es una in­vi­ta­ción a pen­sar y a de­ba­tir, apor­tan­do ele­men­tos que cree­mos re­le­van­tes, so­bre una cues­tión can­den­te: ¿cómo ha­cer la re­vo­lu­ción hoy? ¿Cómo su­perar la mi­se­ria y la bar­ba­rie ac­tua­les? Esta es la se­gun­da ver­sión del tex­to, in­cor­po­ran­do me­jo­ras tras las jor­na­das de de­ba­te rea­li­za­das en la Base, ate­neo coope­ra­ti­vo del Po­ble Sec en el in­vierno de 2014. Es­pe­ra­mos que sir­va para con­tri­buir a ir pen­san­do co­lec­ti­va­men­te, y para ha­cer un paso más para cons­truir un mo­vi­mien­to re­vo­lu­cio­na­rio. Tam­bién se tie­ne que te­ner en cuen­ta que los ejem­plos uti­lit­za­dos se re­fie­ren so­bre todo al con­tex­to ca­ta­lán, de­bi­do a la pro­ce­den­cia y el mar­co de ac­tua­ción del Gru­po de Re­fle­xión para la Au­to­no­mía.  

  2. Es pa­ra­dig­má­ti­co como han cam­bia­do las re­la­cio­nes en el es­pa­cio pú­bli­co y en­tre igua­les en los úl­ti­mos 50 años, an­tes la gen­te se ha­bla­ba y se ayu­da­ba, aho­ra en­con­tra­mos mi­ra­das va­cías al ho­ri­zon­te o ca­be­zas aga­cha­das y ca­ras lar­gas. Si te­ne­mos pro­ble­mas lla­ma­mos a la po­li­cía, si ne­ce­si­ta­mos ser aten­di­dos va­mos a los ser­vi­cios so­cia­les. Po­déis en­con­trar aquí un ar­tícu­lo que ex­po­ne el ni­vel de de­ca­den­cia con­vi­ven­cial al cual he­mos lle­ga­do: “In­fierno Con­vi­ven­cial” (Fé­lix Ro­dri­go Mora, 2014). 

  3. “La Gran Trans­for­ma­ción” (Karl Po­lan­yi, 1944), “an­te­rior­men­te a nues­tra épo­ca no ha exis­ti­do nun­ca una eco­no­mía que por de­fi­ni­ción es­tu­vie­se con­tro­la­da por los mer­ca­dos. (…) To­dos los sis­te­mas eco­nó­mi­cos que co­no­ce­mos has­ta el fin del feu­da­lis­mo en la Eu­ro­pa oc­ci­den­tal eran or­ga­ni­za­dos se­gún los prin­ci­pios de re­ci­pro­ci­dad, re­dis­tri­bu­ción o au­to­abas­te­ci­mien­to, o se­gún una com­bi­na­ción de los tres”

  4. Para un aná­li­sis en pro­fun­di­dad de las di­ná­mi­cas del sis­te­ma ac­tual mi­rar el li­bro “Cri­sis Mul­ti­di­men­sio­nal y De­mo­cra­cia In­clu­si­va” (Ta­kis Fo­to­po­ulos, 2005). 

  5. En­ten­de­mos de­mo­cra­cia como aquel ré­gi­men en el que el pue­blo se au­to­go­bier­na di­rec­ta­men­te a tra­vés de asam­bleas, sin ce­der el po­der a “re­pre­sen­tan­tes”. 

  6. Un po­si­cio­na­men­to crí­ti­co con el Pro­cés Cons­ti­tuent se pue­de en­con­trar en el ar­tícu­lo “Pro­ce­so Cons­ti­tu­yen­te o Re­vo­lu­ción In­te­gral?” (Blai Dal­mau, 2013). Pel que fa a la CUP, po­déis ver el “Ma­ni­fies­to por el No-Sí: la re­vo­lu­ción, sin Es­ta­do-Na­ción, es la so­lu­ción!” (GRA, 2013). Para co­no­cer más de­ta­lla­da­men­te el ejem­plo de la de­ge­ne­ra­ción de los ver­des ale­ma­nes po­déis con­sul­tar “Del par­ti­do an­ti­par­ti­do al par­ti­do-par­ti­do. Bre­ve his­to­ria del par­ti­do ver­de ale­mán” (Georgy Kat­sia­fi­cas, 2006) en un frag­men­to del li­bro “The Sub­ver­sion of Po­li­tics”). Po­déis en­con­trar la tra­duc­ción en lí­nea aquí: http://​in­go­ver­na­bles.no­blogs.org/​post/​2013/​01/​31/​del-par­tit-an­ti­par­tit-al-par­tit-par­tit. En re­la­ción a Po­de­mos en la red po­déis en­con­trar una ex­ten­sa li­te­ra­tu­ra crí­ti­ca so­bre el par­ti­do. 

  7. Cree­mos que el he­cho de que mu­chas ac­cio­nes es­tén cen­tra­das sólo en ata­car las con­se­cuen­cias está li­ga­do con la au­sen­cia de un pro­yec­to re­vo­lu­cio­na­rio. Para aca­bar con la do­mi­na­ción te­ne­mos que or­ga­ni­zar una al­ter­na­ti­va que abor­de los pro­ble­mas des­de sus cau­sas. Pen­sa­mos que es utó­pi­co in­ten­tar su­perar los pro­ble­mas yen­do sólo a las con­se­cuen­cias y no abor­dán­do­los des­de su raíz. 

  8. (Isaac Puen­te, 1933) “El co­mu­nis­mo li­ber­ta­rio y otras pro­cla­mas in­su­rre­cio­na­les y na­tu­ris­tas” 

  9. Así, in­clu­so su ca­pa­ci­dad de con­tro­lar mi­li­tar­men­te la ciu­dad y ges­tio­nar prác­ti­ca­men­te la to­ta­li­dad de la eco­no­mía, no te­nían una es­truc­tu­ra po­lí­ti­ca que pu­die­se ges­tio­nar lo que es co­mún y des­ti­tuir al go­bierno de la Ge­ne­ra­li­tat. Pen­sa­mos que esta fal­ta de cla­ri­dad pro­vo­có una se­rie de con­tra­dic­cio­nes como en­trar a co­la­bo­rar con el go­bierno de la Re­pú­bli­ca y aban­do­nar la re­vo­lu­ción (como de­nun­cia­ron “Los ami­gos de Du­rru­ti”) 

  10. Ex­trac­to del ar­tícu­lo “So­bre la ta­rea re­vo­lu­cio­na­ria” (Es­te­ban Vidal, 2013). 

  11. Para cons­truir al su­je­to re­vo­lu­cio­na­rio es fun­da­men­tal re­cu­pe­rar el tan ol­vi­da­do con­cep­to de vir­tud, en este sen­ti­do po­de­mos de­cir que he­mos de rea­li­zar una “Re­vo­lu­ción Vir­tuo­sa”, tal y como se su­gie­re en: “Pro­ce­so Cons­ti­tu­yen­te o Re­vo­lu­ción In­te­gral?” (Blai Dal­mau, 2013). 

  12. Cuan­do ha­bla­mos de re­vo­lu­ción in­te­gral nos re­fe­ri­mos a esta trans­for­ma­ción de es­truc­tu­ras en unas ba­sa­das en la au­to­no­mía, como tam­bién en la ne­ce­sa­ria trans­for­ma­ción psí­qui­ca y es­pi­ri­tual de los su­je­tos. Así, la re­vo­lu­ción in­te­rior, per­so­nal, tie­ne que avan­zar en pa­ra­le­lo y al mis­mo rit­mo que la re­vo­lu­ción ex­te­rior, so­cial. La suma de una y otra pue­den dar una re­vo­lu­ción in­te­gral. 

  13. Mu­chas re­fle­xio­nes es­tra­té­gi­cas aquí ex­pues­tas be­ben del pro­yec­to de la De­mo­cra­cia In­clu­si­va. Para pro­fun­di­zar re­co­men­da­mos el ar­tícu­lo “Es­tra­te­gias de tran­si­ción y el pro­yec­to de la De­mo­cra­cia In­clu­si­va”. (Ta­kis Fo­to­po­ulos, 2002). 

  14. En esta lí­nea ce­le­bra­mos las ini­cia­ti­vas del Pro­cés Em­bat y de la lla­ma­da In­te­gra­re­vo­lu­cio. Ani­ma­mos a te­ner una ac­ti­tud abier­ta y no dog­má­ti­ca, evi­tan­do po­si­cio­nes de trin­che­ra para po­der ha­cer un de­ba­te pro­fun­do y fruc­tí­fe­ro y acor­dar unas ba­ses co­mu­nes, no un con­sen­so de mí­ni­mos de to­dos los mo­vi­mien­tos so­cia­les, sino una vi­sión co­mún y unas lí­neas es­tra­té­gi­cas de los mo­vi­mien­tos re­vo­lu­cio­na­rios. Para ha­cer­lo nos te­ne­mos que cen­trar en lo fun­da­men­tal, de­jar los en­fren­ta­mien­tos per­so­na­les o las dis­cu­sio­nes poco re­le­van­tes. Esto sólo pue­de con­se­guir­se con una apues­ta cla­ra de to­das las per­so­nas para aca­bar con es­tas ac­ti­tu­des, de­mos­tran­do una al­tu­ra de mi­ras su­fi­cien­te que pon­ga el in­te­rés ge­ne­ral y el bien co­mún por ade­lan­te. 

  15. “Pro­ce­so Cons­ti­tu­yen­te o Re­vo­lu­ción In­te­gral?” (Blai Dal­mau, 2013). 

  16. Hace fal­ta te­ner en cuen­ta que el sis­te­ma tien­de a coop­tar to­das las ini­cia­ti­vas, por lo que es ne­ce­sa­rio que es­tas tác­ti­cas for­men par­te de un mo­vi­mien­to an­ti­sis­té­mi­co y se en­tien­dan como me­di­das de tran­si­ción. Otras tác­ti­cas que no de­ta­lla­mos para no alar­gar­nos más pue­den ser: mu­tua­lis­mo au­to­ges­tio­na­rio, mu­ni­ci­pa­lis­mo, sa­bo­ta­jes, lu­cha en los lu­ga­res de tra­ba­jo, etc. 

  17. Para re­fle­xio­nar más so­bre esta pro­pues­ta po­déis leer el ar­tícu­lo: “Em­pre­sas de­mó­ti­cas, en ca­mino ha­cia una nue­va eco­no­mía de­mo­crá­ti­ca”. (Laia Vidal, Eduard Nus i Blai Dal­mau, 2011). 

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