Sobre el Estado de bienestar

"Todo en el Estado, nada fuera del Estado, nada contra el Estado."
 Mus­so­li­ni

1. La tradición histórica del Estado de bienestar

Para la es­ta­bi­li­dad y la so­li­dez de to­dos los sis­te­mas de do­mi­na­ción siem­pre ha sido me­jor que el pue­blo vea sus ca­de­nas lo su­fi­cien­te “li­ge­ras” o “ra­zo­na­bles”. Que vea su­fi­cien­te “be­ne­vo­len­cia” en la or­ga­ni­za­ción so­cial cus­to­dia­da por el po­der de unas éli­tes. Si se pue­de ga­ran­ti­zar que un sec­tor im­por­tan­te de la so­cie­dad no viva en un es­ta­do de fuer­te e inex­tin­gui­ble des­con­ten­to y cons­cien­cia de ser mal­tra­ta­do, el sis­te­ma se en­con­tra­rá mu­cho más se­gu­ro.

So­bre ésta cues­tión se ha lle­ga­do a teo­ri­zar abier­ta­men­te. Sólo hay que leer, por ejem­plo, “El Prín­ci­pe”, de Ma­quia­ve­lo, o las afir­ma­cio­nes de po­lí­ti­co con­ser­va­dor ale­mán Lo­renz von Stein, que acu­ñó la no­ción de “Es­ta­do so­cial”, re­co­no­cien­do su uti­li­dad para evi­tar la re­vo­lu­ción. La do­mi­na­ción más per­fec­ta es aque­lla en que el es­cla­vo tie­ne los amos en bue­na con­si­de­ra­ción.

Este “Es­ta­do So­cial” (tam­bién lla­ma­do “Es­ta­do Pro­vi­den­cia”) es el an­te­ce­den­te di­rec­to del ac­tual mo­de­lo de “Es­ta­do de bie­nes­tar”. Lo em­pe­za­ron a ins­tau­rar las éli­tes de las prin­ci­pa­les po­ten­cias eu­ro­peas, en el pro­ce­so de con­so­li­da­ción de los “Es­ta­dos-na­ción”, du­ran­te la se­gun­da mi­tad del si­glo XIX[1].

An­tes de esto, ya se ha­bía co­no­ci­do el “pan y cir­co” del im­pe­rio ro­mano y el des­po­tis­mo ilus­tra­do de los Es­ta­dos mo­nár­qui­cos pre­li­be­ra­les (“todo para el pue­blo pero sin el pue­blo”).

Des­de el dis­cur­so ofi­cial y sis­té­mi­co, ur­di­do des­de la aca­de­mia, se dice que el Es­ta­do de bie­nes­tar for­ma par­te de la tra­yec­to­ria de evo­lu­ción y pro­gre­so de las so­cie­da­des oc­ci­den­ta­les. De en­tra­da, se re­co­no­ce que siem­pre se ha te­ni­do que or­ga­ni­zar la sa­tis­fac­ción de las ne­ce­si­da­des de las per­so­nas y que, an­tes, si no lo ha­cía el Es­ta­do, lo ha­cía el pue­blo con sus pro­pios re­cur­sos. En­ton­ces, se su­po­ne que es un gran avan­ce en la his­to­ria de la hu­ma­ni­dad, vin­cu­la­do a al­gu­na su­pues­ta “evo­lu­ción” en la cons­cien­cia so­cial so­li­da­ria, que esta sa­tis­fac­ción pase a ser una cues­tión “pú­bli­ca na­cio­nal”, en ma­nos del Es­ta­do.

2. La tradición histórica de la comunidad y la ayuda mutua

La “teo­ría del Pro­gre­so”, doc­tri­na ofi­cial fun­da­men­tal para la jus­ti­fi­ca­ción del sis­te­ma ac­tual, nos vie­ne a de­cir que la so­cie­dad de hoy en día, don­de el Es­ta­do y el ca­pi­ta­lis­mo se en­cuen­tran hi­per-desa­rro­lla­dos, es mu­cho me­jor que to­dos los es­ta­dios an­te­rio­res de la his­to­ria. Es de ma­nual: los al­ta­vo­ces del sis­te­ma di­fun­den que todo lo que exis­tió fue­ra de él fue­ron ho­rro­res, aún peo­res que los ac­tua­les.

La reali­dad, no obs­tan­te, es que los Es­ta­do no han sido siem­pre tan om­ni­po­ten­tes y om­ni­pre­sen­tes como hoy en día. En mu­chos mo­men­tos de la his­to­ria han pre­do­mi­na­do las prác­ti­cas po­pu­la­res y hu­ma­nas de la ayu­da mu­tua, el com­par­tir, la re­ci­pro­ci­dad, el tra­ba­jo co­lec­ti­vo para in­di­vi­dua­les o para el bien co­mún… es vi­tal que lo co­noz­ca­mos y lo ten­ga­mos bien pre­sen­te.

To­das es­tas prác­ti­cas flo­re­cían con no­ta­ble vi­gor y en di­ver­sos lu­ga­res del mun­do en los si­glos an­te­rio­res al gran pro­ce­so de mer­can­ti­li­za­ción ca­pi­ta­lis­ta de la tie­rra y el tra­ba­jo[2]. El pue­blo te­nía un pa­tri­mo­nio pro­pio, co­mún o co­mu­nal, de gran­des ex­ten­sio­nes de cam­pos, bos­ques, mi­nas… de apro­ve­cha­mien­to co­lec­ti­vo, y de mu­chas otras in­fra­es­truc­tu­ras pro­duc­ti­vas com­par­ti­das. Para ges­tio­nar este pa­tri­mo­nio co­mún y to­mar de­ci­sio­nes so­bre la vida co­lec­ti­va tam­bién con­ta­ba con ins­ti­tu­cio­nes de de­mo­cra­cia real (es de­cir, di­rec­ta), como el con­ce­jo abier­to en la Pe­nín­su­la Ibé­ri­ca[3]. Tam­bién se ras­trea la ten­den­cia a la mu­tua asis­ten­cia en otras for­mas de so­cie­da­des prees­ta­ta­les[4].

Más tar­de, en la so­cie­dad re­sul­tan­te de la re­vo­lu­ción li­be­ral e in­dus­trial el pro­le­ta­ria­do tam­bién or­ga­ni­zó, in­fluen­cia­do por las ideas so­cia­lis­tas y por la tra­di­ción que co­no­cen, vi­nien­do del mun­do ru­ral, un am­plio te­ji­do so­cial de apo­yo mu­tuo. Al Es­ta­do es­pa­ñol, des­de el úl­ti­mo cuar­to del si­glo XIX has­ta 1939 en mu­chas ciu­da­des se fue­ron ex­ten­dien­do mu­chas y va­ria­das for­mas de mu­tua­lis­mo, coope­ra­ti­vis­mo y so­li­da­ri­dad en­tre los obre­ros.

“(…) La razón número uno que llevo al ente estatal a constituir lo que luego se llamaría Estado providencia o Estado de bienestar o Estado social fue la destrucción de las expresiones, muchas y bastante poderosas, de autosuficiencia colectiva, cooperación en la base, autonomía organizativa, sistemas mutualistas de ayuda y asistencia, combatividad proletaria y manifestaciones autogestionadas de una cultura, un saber y un arte propios. Hasta la guerra civil había por todas partes sociedades obreras que con bastante eficacia y en el régimen de autogestión proporcionaban a sus socios y socias pensiones por enfermedad y jubilación, así como amparo a los familiares, hijos-hijas y viudas-viudos, en caso de incapacidad temporal, accidente o fallecimiento, a la vez que atención médica regular. Otras en un número enorme eran cooperativas de consumo de productos básicos, o de los insumos necesarios para que los artesanos, pescadores o agricultores pudieran realizar su trabajo en mejores condiciones. (…) Muchas cooperativas obreras tenían sus hornos de pan y otras infraestructuras básicas. Tales sociedades se servían de procedimientos de gestión tan sencillos como eficaces, realizados a la vista de todos los socios y socias, generalmente sin funcionarios asalariados.”[5]

To­das es­tas es­truc­tu­ras y va­lo­res se tu­vie­ron que des­truir a san­gre y fue­go para po­der ins­tau­rar, du­ran­te el fran­quis­mo, el Es­ta­do de bie­nes­tar en “Es­pa­ña”. Por esto fue im­pres­cin­di­ble la in­ter­ven­ción mi­li­tar de 1936-1939.

3. La crítica al Estado de bienestar

Las per­so­nas an­ti­ca­pi­ta­lis­tas, que es­ta­mos a fa­vor de la abo­li­ción de la pro­pie­dad pri­va­da y del tra­ba­jo asa­la­ria­do, re­cha­za­mos la ins­ti­tu­ción del Es­ta­do. Este po­si­cio­na­mien­to ha­bía es­ta­do siem­pre cla­ro, to­dos los aná­li­sis clá­si­cos del pen­sa­mien­to so­cia­lis­ta re­co­no­cen que el Es­ta­do mo­derno y el ca­pi­ta­lis­mo, des­de su ori­gen, fue­ron de la mano[6]. Su com­pli­ci­dad y alian­za, pues, es un he­cho esen­cial his­tó­ri­co, no re­cien­te, como in­si­núa quien ha­bla de un su­pues­to “se­cues­tro de la de­mo­cra­cia” en ma­nos de las éli­tes ca­pi­ta­lis­tas/​fi­nan­cie­ras, o de la “teo­ría de las puer­tas gi­ra­to­rias”[7], como si fue­ra una no­ve­dad la alian­za sis­te­má­ti­ca en­tre las éli­tes po­lí­ti­cas y las eco­nó­mi­cas.

Esta com­pli­ci­dad ha sido ol­vi­da­da en gran par­te a con­se­cuen­cia de las con­ce­sio­nes da­das a tra­vés del Es­ta­do de bie­nes­tar, con las que se ha con­se­gui­do “com­prar” a las cla­ses po­pu­la­res, ha­cien­do que acep­ten la do­mi­na­ción del Es­ta­do, el ca­pi­ta­lis­mo y to­das sus es­truc­tu­ras je­rár­qui­cas. Pero si re­cha­za­mos el Es­ta­do, por­que pen­sa­mos que las per­so­nas tie­nen que con­vi­vir au­to­go­ber­nán­do­se y au­to­or­ga­ni­zan­do de­mo­crá­ti­ca­men­te la to­ta­li­dad de su exis­ten­cia, te­ne­mos que re­cha­zar tam­bién el Es­ta­do de bie­nes­tar.

Es fun­da­men­tal con­tra­rres­tar el dis­cur­so he­ge­mó­ni­co sis­té­mi­co y so­cial­de­mó­cra­ta que de­fien­de el Es­ta­do de bie­nes­tar como mo­de­lo le­gí­ti­mo, re­pi­tien­do in­can­sa­ble­men­te que lo que éste po­see y ges­tio­na es cosa de to­dos, es “pú­bli­co”. No po­de­mos acep­tar la di­co­to­mía ofi­cial “pú­bi­co”(es­ta­tal)/​pri­va­do. El Es­ta­do jue­ga el pa­pel de “po­li­cía bueno” y “los mer­ca­dos” el de “po­li­cía malo”, pero es­tas ins­ti­tu­cio­nes sólo son las dos ca­ras de la mis­ma mo­ne­da: un sis­te­ma de do­mi­na­ción y con­cen­tra­ción de po­der po­lí­ti­co y eco­nó­mi­co. La di­co­to­mía esen­cial se en­cuen­tra en­tre la ges­tión y la pro­pie­dad po­pu­lar o la ges­tión y la pro­pie­dad pri­va­da, sea esta ca­pi­ta­lis­ta o es­ta­tal.

Así pues, hoy en día es me­nes­ter po­ner so­bre la mesa y desa­rro­llar una crí­ti­ca fun­da­men­ta­da al “Es­ta­do de bie­nes­tar”. Pen­sar y ha­cer esta crí­ti­ca, con áni­mo de en­con­trar cri­te­rios de su­pera­ción a las di­co­to­mías es­té­ri­les, es cosa de to­das las per­so­nas que apos­ta­mos por un cam­bio eman­ci­pa­dor de la so­cie­dad en que vi­vi­mos. A con­ti­nua­ción ex­po­ne­mos al­gu­nos mo­ti­vos que nos lle­van a im­pug­nar la do­mi­na­ción es­ta­tal del mis­mo modo que im­pug­na­mos la do­mi­na­ción ca­pi­ta­lis­ta:

  • El Es­ta­do de bie­nes­tar es, en esen­cia, una ins­ti­tu­ción pro-ca­pi­ta­lis­ta. Así, ha fo­men­ta­do cons­cien­te­men­te, me­dian­te todo tipo de le­yes, re­gu­la­cio­nes y ac­cio­nes, el cre­ci­mien­to de la eco­no­mía de mer­ca­do y la ex­pan­sión del con­su­mo, así como el desa­rro­llo del gran ca­pi­tal pri­va­do[8]. Mu­chos sec­to­res cla­ve de la eco­no­mía no se­rían ren­ta­bles si no fue­ra por el fo­men­to, man­te­ni­mien­to y in­con­di­cio­nal apo­yo eco­nó­mi­co y po­lí­ti­co otor­ga­do por el Es­ta­do.

  • El Es­ta­do de bie­nes­tar es un ór­gano al ser­vi­cio del man­te­ni­mien­to de los pri­vi­le­gios de un sec­tor de la po­bla­ción y de una pe­que­ña par­te del mun­do. Son los paí­ses del “pri­mer mun­do”, y en par­ti­cu­lar las cla­ses me­dias de es­tos, los que se be­ne­fi­cian del Es­ta­do de bie­nes­tar. Es­tos “pri­vi­le­gios” no se po­drían ge­ne­ra­li­zar, se tra­ta de un jue­go de suma cero: para que unos “ga­nen” los de­más tie­nen que per­der.

  • El Es­ta­do de bie­nes­tar es el re­sul­ta­do del aban­dono y la de­gra­da­ción de los an­he­los so­cia­lis­tas. Éste se fun­da­men­ta ideo­ló­gi­ca­men­te en el key­ne­sia­nis­mo, co­rrien­te que for­ma par­te de una tra­yec­to­ria de com­ple­ta de­ri­va de las ideas re­vo­lu­cio­na­rias ha­cia la clau­di­ca­ción y la acep­ta­ción de la so­cie­dad ca­pi­ta­lis­ta. La “so­cial­de­mo­cra­cia” ol­vi­da to­tal­men­te los prin­ci­pios y ob­je­ti­vos del so­cia­lis­mo: cons­truir una so­cie­dad her­ma­na­da, sin cla­ses ni Es­ta­dos, sin ex­plo­ta­dos ni ex­plo­ta­do­res, go­ber­nan­tes ni go­ber­na­dos. A la vez, los par­ti­dos y mo­vi­mien­tos so­cia­les so­cial­de­mó­cra­tas abra­zan las ins­ti­tu­cio­nes y es­truc­tu­ras del sis­te­ma, pa­san­do a ser una par­te in­te­gral y fun­da­men­tal de éste en cues­tión de poco tiem­po[9].

  • El Es­ta­do de bie­nes­tar pro­mue­ve el desa­rro­llo de una so­cie­dad-gran­ja. La idea de fon­do del mo­de­lo “bie­nes­ta­ris­ta” es­ta­tal es que una so­cie­dad es acep­ta­ble, jus­ta y de­mo­crá­ti­ca si los pas­to­res pue­den ofre­cer su­fi­cien­te pien­so al pue­blo-re­ba­ño. Este mo­de­lo, pero, pasa por alto que la li­ber­tad, in­di­vi­dual y co­lec­ti­va, como ca­pa­ci­dad y res­pon­sa­bi­li­dad de au­to­de­ter­mi­nar­se, es un bien hu­mano fun­da­men­tal, y en la me­di­da que no lu­cha­mos por ella ni vi­mos en acor­de a ella, que pre­fe­ri­mos el bie­nes­tar ma­te­rial y la co­mo­di­dad, va­mos a peor.

  • El “Es­ta­do so­cial” es anti-so­cial. El Es­ta­do de bie­nes­tar pro­mue­ve un mo­de­lo en que tien­den a ir des­a­pa­re­cien­do los en­tra­ma­dos de re­la­cio­nes ho­ri­zon­ta­les en­tre igua­les que ha­bían ca­rac­te­ri­za­do la vida de las per­so­nas des­de tiem­pos in­me­mo­ria­les: la so­cie­dad que­da ar­ti­cu­la­da en base a un cú­mu­lo de re­la­cio­nes ver­ti­ca­les en­tre el Es­ta­do y los in­di­vi­duos, cada vez más só­los y ais­la­dos. La se­gu­ri­dad que nos otor­gan las po­se­sio­nes pri­va­das, el di­ne­ro y el Es­ta­do ha eclip­sa­do la se­gu­ri­dad au­tó­no­ma po­pu­lar que pue­den brin­dar las re­la­cio­nes hu­ma­nas. Esto con­lle­va una caí­da en pi­ca­do de las ca­pa­ci­da­des y po­ten­cia­li­da­des re­la­cio­na­les y afec­ti­vas de las per­so­nas y, así, del va­lor de la vida hu­ma­na.

  • El Es­ta­do de bie­nes­tar fo­men­ta una de­pen­den­cia pe­li­gro­sa. Ya que las es­truc­tu­ras de bie­nes­tar son una con­ce­sión de las éli­tes, su re­ti­ra­da o re­duc­ción se en­cuen­tra en ma­nos de la vo­lun­tad de és­tas y de los im­pe­ra­ti­vos que re­caen so­bre ellas, no en ma­nos del pue­blo. Así, en un pri­mer mo­men­to el Es­ta­do pre­ten­dió ga­ran­ti­zar él mis­mo el cui­da­do de los ciu­da­da­nos y mu­chas per­so­nas lo acep­ta­ron y re­nun­cia­ron a pro­cu­rar­se su pro­pia au­to­no­mía. Una vez lle­va­do a cabo este pro­ce­so, lle­ga un pun­to en que el Es­ta­do deja las per­so­nas aban­do­na­das a su suer­te, y és­tas se en­cuen­tran más des­va­li­das y desam­pa­ra­das que nun­ca, pues han per­di­do to­dos los víncu­los afec­ti­vos y ma­te­ria­les que en otros mo­men­tos his­tó­ri­cos les ha­bían per­mi­ti­do vi­vir de los pro­pios re­cur­sos.

  • El Es­ta­do de bie­nes­tar es una for­ma ama­ble de ma­qui­llar la ver­da­de­ra na­tu­ra­le­za de la ins­ti­tu­ción es­ta­tal. Así, cuan­do la ma­qui­na­ria es­ta­tal otor­ga “con­ce­sio­nes” con­si­gue in­vi­si­bi­li­zar su cara más os­cu­ra y cru­da, su esen­cia: mi­li­tar (la de­fen­sa cons­ti­tu­cio­nal[10], en úl­ti­ma ins­tan­cia, del “or­den” ca­pi­ta­lis­ta y las ope­ra­cio­nes im­pe­ria­lis­tas en paí­ses le­ja­nos, en­fo­ca­das en los in­tere­ses eco­nó­mi­cos y geo­es­tra­té­gi­cos y en las fu­tu­ras gue­rras), po­li­cial (los di­ver­sos cuer­pos “de se­gu­ri­dad”, cada vez do­ta­dos de más po­der y re­cur­sos), ju­di­cial-re­pre­si­va (el en­car­ce­la­mien­to so­bre todo de per­so­nas de cla­se baja, de­lin­cuen­tes me­no­res, mar­gi­na­dos di­si­den­tes e “ile­ga­les”) y re­cau­da­do­ra (aca­pa­ran­do ma­yo­ri­ta­ria­men­te la plus­va­lía que ge­ne­ra el pue­blo a tra­vés de la re­cau­da­ción me­dian­te im­pues­tos so­bre el tra­ba­jo, el con­su­mo y otros, mul­tas… apro­pián­do­se apro­xi­ma­da­men­te de la mi­tad del PIB en los paí­ses ri­cos y re­ver­tien­do es­tos re­cur­sos en el man­te­ni­mien­to de sus pro­pios pri­vi­le­gios y para for­ta­le­cer sus ins­ti­tu­cio­nes cen­tra­lis­tas y bu­ro­crá­ti­cas).

  • La “so­cie­dad del bie­nes­tar” es eco-des­truc­ti­va e in­sos­te­ni­ble. Así, por un lado, el “bie­nes­tar” y la “pros­pe­ri­dad” en las so­cie­da­des “desa­rro­lla­das” con­tem­po­rá­neas im­pli­can unos ni­ve­les de pro­duc­ción y con­su­mo y un uso de unas tec­no­lo­gías que con­lle­van una des­truc­ción y con­ta­mi­na­ción de la na­tu­ra­le­za nun­ca vis­tas en la his­to­ria de la hu­ma­ni­dad, así como un de­li­ran­te des­pil­fa­rro de re­cur­sos. Por el otro, ac­tual­men­te es­ta­mos en­tran­do en un pe­río­do his­tó­ri­co de de­cre­cien­te dis­po­ni­bi­li­dad de ener­gía y re­cur­sos[11]. A me­di­da que va­ya­mos en­tran­do en este pe­río­do pro­ba­ble­men­te nos da­re­mos cuen­ta del ilu­so­rio tiem­po ul­tra-con­su­mis­ta en el que ha­bre­mos vi­vi­do du­ran­te unos años y de la ne­ce­si­dad y desea­bi­li­dad de vi­vir en ar­mo­nía con el en­torno na­tu­ral y res­pe­tán­do­lo.

4. Esbozando la crítica a dos pilares esenciales del Estado de bienestar: la educación y la sanidad “públicas”

Si bien en­ten­de­mos que lo que mue­ve a mu­chas per­so­nas a de­fen­der una sa­ni­dad y una edu­ca­ción “pú­bli­cas” es una vo­lun­tad le­gí­ti­ma de edu­car­se y for­mar­se así como de man­te­ner y res­tau­rar la sa­lud, per­ci­bi­mos que, como con tan­tas otras co­sas, las ins­ti­tu­cio­nes es­ta­ble­ci­das se en­car­gan de ca­na­li­zar es­tas vo­lun­ta­des po­pu­la­res con las es­tra­te­gias que más for­ta­lez­can y pro­mue­van sus in­tere­ses y va­lo­res. Es­tas es­tra­te­gias en el caso que nos ocu­pa son la edu­ca­ción es­ta­tal y la sa­ni­dad es­ta­tal. Así, como he­mos ex­pli­ca­do al prin­ci­pio, si bien en al­gu­nos mo­men­tos his­tó­ri­cos ha sido el pue­blo or­ga­ni­za­do quien se ha he­cho car­go, como ha po­di­do, de la sa­tis­fac­ción de las ne­ce­si­da­des de edu­ca­ción y sa­lid, la ten­den­cia im­pe­ran­te des­de la ex­ten­sión de la fi­gu­ra del Es­ta­do de bie­nes­tar ha sido ha­cia la de­le­ga­ción de la ges­tión de es­tas ne­ce­si­da­des en ma­nos de la ins­ti­tu­ción es­ta­tal y sus fun­cio­na­rios, lo que ha con­lle­va­do nu­me­ro­sas pro­ble­má­ti­cas.

Aún así, la cues­tión esen­cial que se pone en­ci­ma de la mesa en la de­fen­sa o no de los ser­vi­cios “pú­bli­cos” ra­di­ca en la con­fu­sión en­tre la for­ma y el con­te­ni­do. Así, es­tos se de­fien­den so­bre todo por su for­ma (ma­yo­ri­ta­ria­men­te se en­tien­de por “pú­bli­co” lo de ac­ce­so uni­ver­sal y sub­ven­cio­na­do por el con­jun­to de la ciu­da­da­nía) y no se cues­tio­na su con­te­ni­do, que es ma­yo­ri­ta­ria­men­te idén­ti­co al de los ser­vi­cios “pri­va­dos”.

En el caso de la es­cue­la “pú­bli­ca”, esta per­si­gue los mis­mos fi­nes que la pri­va­da: ins­pi­rar y pro­mo­ver los (dis)va­lo­res que más in­tere­san al sis­te­ma so­cio­eco­nó­mi­co es­ta­ble­ci­do[12]. Así, la de­le­ga­ción de la edu­ca­ción del pue­blo en ma­nos de sus ins­ti­tu­cio­nes es­co­la­res y uni­ver­si­ta­rias “pú­bli­cas” (o “pri­va­das”) con­lle­va una pro­gre­si­va ten­den­cia al adoc­tri­na­mien­to en los va­lo­res del sis­te­ma; las éli­tes in­vier­ten re­cur­sos en la edu­ca­ción para ge­ne­rar per­so­nas que sólo sean mano de obra y con­su­mi­do­ras, obe­dien­tes, com­pe­ti­ti­vas y egoís­tas, para man­te­ner un ele­va­do ni­vel de su­mi­sión so­cial y acep­ta­ción de las ins­ti­tu­cio­nes y va­lo­res do­mi­nan­tes. Así, cada vez se hace más evi­den­te que la fun­ción pri­mor­dial del ac­tual sis­te­ma de en­se­ñan­za es la en­se­ñan­za del sis­te­ma[13].

Otra fun­ción del sis­te­ma de en­se­ñan­za ofi­cial –pú­bli­co y pri­va­do– es pro­mo­ver el anti-pen­sa­mien­to y la irre­fle­xión, anu­lar la crea­ti­vi­dad y ho­mo­ge­nei­zar las men­tes, ade­más de ha­cer que los alum­nos abo­rrez­can el apren­di­za­je. De­trás de toda prác­ti­ca edu­ca­ti­va sub­ya­ce un ideal de per­so­na y de mun­do y el ideal ac­tual no es “neu­tral” y no está en ma­nos de las per­so­nas ni al ser­vi­cio del bien co­mún, sino que res­pon­de a los in­tere­ses de las éli­tes del mo­men­to y del sis­te­ma es­ta­tal-ca­pi­ta­lis­ta. Te­nien­do esto en cuen­ta, el ac­tual mo­de­lo de­be­ría cau­sar una pro­fun­da re­pug­nan­cia a cual­quier per­so­na que cues­tio­ne el pre­sen­te es­ta­do de las co­sas y que dé im­por­tan­cia a la edu­ca­ción. No es, pues, la edu­ca­ción pri­va­da la úni­ca que está a fa­vor de los in­tere­ses del ca­pi­tal (y del Es­ta­do), la “pú­bli­ca” es­ta­tal tam­bién lo está. Una edu­ca­ción a fa­vor de es­tos in­tere­ses nun­ca de­be­ría pre­ten­der ser me­di­da con la pers­pec­ti­va de si es o pue­de ser “de ca­li­dad”, como in­si­núa mu­cha gen­te.

Res­pec­to a la sa­ni­dad “pú­bli­ca”, se man­tie­ne la con­fu­sión en­tre el he­cho de que sea una sa­ni­dad “de ac­ce­so uni­ver­sal” y de “fi­nan­cia­mien­to com­par­ti­do” y el he­cho de que sea “bue­na”. Pero la de­le­ga­ción en el ám­bi­to de la sa­lud en las ins­ti­tu­cio­nes del sis­te­ma sa­ni­ta­rio es­ta­ble­ci­do no es me­nos per­ju­di­cial que en el ám­bi­to de la edu­ca­ción. Así, en el te­rreno sa­ni­ta­rio no es la sa­ni­dad pri­va­da la úni­ca que está al ser­vi­cio del ca­pi­tal pri­va­do. Las gran­des em­pre­sas far­ma­céu­ti­cas y pro­vee­do­ras de tec­no­lo­gía y ma­te­rial hos­pi­ta­la­rio se ase­gu­ran de es­ta­ble­cer cuál ha de ser el mo­de­lo sa­ni­ta­rio es­ta­tal para “asis­tir” al pue­blo. La cues­tión, como siem­pre, es la bús­que­da de la ma­xi­mi­za­ción de los be­ne­fi­cios por par­te de las éli­tes y del au­men­to de la de­pen­den­cia por par­te de la ciu­da­da­nía. Así, la cues­tión de la sa­lud se abor­da de un modo to­tal­men­te in­efi­cien­te y caro, que está le­jos de bus­car el bien co­mún. Por un lado, en vez de pro­mo­ver la pre­ven­ción y la sa­na­ción de las cau­sas de la en­fer­me­dad, el ac­tual mo­de­lo sa­ni­ta­rio fo­men­ta la pa­lia­ción de los sín­to­mas. Por el otro, la sa­ni­dad “pú­bli­ca”, igual que la pri­va­da, no pro­mue­ve la au­to­no­mía, el co­no­ci­mien­to y la res­pon­sa­bi­li­dad de las per­so­nas para man­te­ner­se sa­lu­da­bles, sino la de­pen­den­cia de los “ex­per­tos” –per­so­nas que des­gra­cia­da­men­te cada vez se ven más obli­ga­das a se­guir pro­to­co­los im­pues­tos des­de arri­ba– y del hi­per­con­su­mo de me­di­ca­men­tos y de­más pro­duc­tos y tec­no­lo­gía que pro­por­cio­nan en ex­clu­si­va las gran­des cor­po­ra­cio­nes. La “far­ma­fia” va de la mano de la sa­ni­dad es­ta­tal igual que de la sa­ni­dad pri­va­da igual que de la sa­ni­dad pri­va­da[14].

Así pues, el quid de la cues­tión para afron­tar la de­fen­sa de lo pú­bli­co en re­la­ción a la edu­ca­ción y la sa­ni­dad es sa­lir de las di­co­to­mías del sis­te­ma e ir a la esen­cia de los pro­ble­mas. Esto im­pli­ca re­de­fi­nir el con­cep­to de lo pú­bli­co: lo pú­bli­co es aque­llo de lo que el pue­blo con­tro­la la for­ma y el con­te­ni­do. Para con­tro­lar la for­ma y el con­te­ni­do ne­ce­si­ta­mos que el pue­blo vuel­va a ser un su­je­to di­fe­ren­cia­do del Es­ta­do. Sin el pue­blo or­ga­ni­za­do no dis­po­ne­mos de un con­te­ni­do y de unas for­mas aje­nas al po­der oli­gár­qui­co y a sus va­lo­res y el Es­ta­do y el mer­ca­do se en­car­gan de ins­tau­rar los su­yos. Se­guir de­fen­dien­do in­can­sa­ble­men­te lo pú­bli­co tal y como se hace ac­tual­men­te es se­guir man­te­nien­do y re­pro­du­cien­do la ter­gi­ver­sa­do­ra iden­ti­fi­ca­ción en­tre el pue­blo y el Es­ta­do. Para re­cu­pe­rar una edu­ca­ción y una sa­ni­dad ver­da­de­ra­men­te pú­bli­cas y de ca­li­dad es im­pres­cin­di­ble re­cu­pe­rar el pue­blo.

5. Hacia un posicionamiento actual sobre el Estado de bienestar

Hoy, in­mer­sos en la ac­tual si­tua­ción de cri­sis eco­nó­mi­ca, cada vez más per­so­nas se ven em­pu­ja­das a la po­bre­za y la pre­ca­rie­dad. Esto pasa a la vez (y a cau­sa de) que el Es­ta­do y los dis­tin­tos go­bier­nos au­to­nó­mi­cos re­cor­tan pre­su­pues­tos des­ti­na­dos a ayu­das so­cia­les y a fi­nan­cia­mien­to “pú­bli­co”, para sa­tis­fa­cer los in­tere­ses de las éli­tes trans­na­cio­na­les y po­der­se man­te­ner com­pi­tien­do en el mar­co de una eco­no­mía al­ta­men­te in­ter­na­cio­na­li­za­da. A esto se su­man las re­for­mas la­bo­ra­les, dic­ta­das des­de el mar­co es­ta­tal-ca­pi­ta­lis­ta in­ter­na­cio­nal, que han re­ba­ja­do subs­tan­cial­men­te los de­re­chos de los tra­ba­ja­do­res asa­la­ria­dos.

Para afron­tar este con­tex­to, por un lado, el plan­tea­mien­to ma­yo­ri­ta­rio den­tro de los mo­vi­mien­tos so­cia­les es el de las mo­vi­li­za­cio­nes con­tra los re­cor­tes. Éstas se en­fo­can bajo la pers­pec­ti­va, más ex­plí­ci­ta o me­nos ex­plí­ci­ta, de vol­ver a lo que ha­bía an­tes de la cri­sis. Por el otro, exis­te el plan­tea­mien­to re­vo­lu­cio­na­rio, que bus­ca ir a las raí­ces de los pro­ble­mas. Este plan­tea­mien­to se en­fo­ca ex­plí­ci­ta­men­te en el ob­je­ti­vo de cons­truir una so­cie­dad nue­va.

Para fo­men­tar la con­cien­cia para ex­ten­der este se­gun­do plan­tea­mien­to, es fun­da­men­tal di­fun­dir la crí­ti­ca al sis­te­ma es­ta­tal-ca­pi­ta­lis­ta en ge­ne­ral, así como la crí­ti­ca al Es­ta­do de bie­nes­tar en par­ti­cu­lar, como he­mos em­pe­za­do a ha­cer en este tex­to. Y jun­ta­men­te con la crí­ti­ca es im­pres­cin­di­ble, tam­bién, desa­rro­llar un cla­ro, fir­me y cohe­ren­te po­si­cio­na­mien­to re­vo­lu­cio­na­rio res­pec­to a esta cues­tión. Esto im­pli­ca man­te­ner a la vez la cohe­ren­cia con el plan­tea­mien­to re­vo­lu­cio­na­rio y la cohe­ren­cia con las pro­ble­má­ti­cas so­cia­les in­me­dia­tas.

Esta con­cor­dia es po­si­ble, a pe­sar de que ac­tual­men­te casi no se haya lo­gra­do. Hoy en día se in­ten­tan aten­der las cues­tio­nes re­la­cio­na­das con los re­cor­tes al Es­ta­do de bie­nes­tar pero sin man­te­ner una cohe­ren­cia re­vo­lu­cio­na­ria, in­clu­so des­de sec­to­res que se con­si­de­ran li­ber­ta­rios[15]. Es im­por­tan­te, pues, avan­zar ha­cia un po­si­cio­na­mien­to que abor­de am­bas cues­tio­nes. En este sen­ti­do, a con­ti­nua­ción se pre­sen­ta una pro­pues­ta.

El po­si­cio­na­mien­to que pre­sen­ta­mos lo des­glo­sa­mos en dos par­tes, una que de­be­ría ser cla­ra­men­te com­par­ti­da por to­das aque­llas per­so­nas, co­lec­ti­vas y or­ga­ni­za­cio­nes que nos con­si­de­ra­mos re­vo­lu­cio­na­rias, y otra que da mar­gen a di­fe­ren­tes pun­tos de vis­ta, aná­li­sis, va­lo­ra­cio­nes y de­ci­sio­nes, etc.

1. Lo que tiene que ser claramente compartido por las personas que nos consideramos revolucionarias:

Pri­me­ro, nos ad­he­ri­mos al pro­yec­to re­vo­lu­cio­na­rio. Esto im­pli­ca:

  1. Una crí­ti­ca fun­da­men­ta­da al sis­te­ma ac­tual. A su na­tu­ra­le­za, di­ná­mi­cas e ins­ti­tu­cio­nes fun­da­men­ta­les (el Es­ta­do: la le­ga­li­dad cons­ti­tu­cio­nal, la fal­sa “de­mo­cra­cia” par­la­men­ta­ris­ta y par­ti­to­crá­ti­ca, los cuer­pos mi­li­ta­res, po­li­cia­les, ju­di­cia­les y car­ce­la­rios, etc. y el ca­pi­ta­lis­mo: la pro­pie­dad pri­va­da de los me­dios eco­nó­mi­cos, el tra­ba­jo asa­la­ria­do, la eco­no­mía de mer­ca­do, etc.) y a los (dis)va­lo­res e idea­rios que pro­mue­ve y lo sos­tie­nen. Esto di­fie­re subs­tan­cial­men­te de la in­men­sa ma­yo­ría de dis­cur­sos ac­tua­les, crí­ti­cos con lo su­per­fi­cial –con las con­se­cuen­cias– y acrí­ti­cos con lo esen­cial –con las cau­sas–. Esta crí­ti­ca debe ser cla­ra, fir­me y pú­bli­ca, por­que hay que abrir el de­ba­te so­bre to­das es­tas cues­tio­nes fun­da­men­ta­les que pa­re­cen in­to­ca­bles. La aper­tu­ra de este de­ba­te es un fren­te re­vo­lu­cio­na­rio fun­da­men­tal a asu­mir, el fren­te ideo­ló­gi­co. Los sec­to­res auto-lla­ma­dos re­vo­lu­cio­na­rios que ha­cen dis­cur­sos ca­pi­ta­lis­tas o es­ta­tis­tas para lle­gar más fá­cil­men­te a más gen­te y/​o con­se­guir más vo­tos con­tri­bu­yen a que no se avan­ce en esta cues­tión. Para que las ideas re­vo­lu­cio­na­rias al­gún día pue­dan vol­ver a for­mar par­te de la con­cien­cia de mu­chas per­so­nas hay que ex­po­ner­las y de­fen­der­las cla­ra­men­te des­de ya mis­mo.

  2. Una vi­sión ge­ne­ral de los prin­ci­pios de la al­ter­na­ti­va con que se quie­re sus­ti­tuir el sis­te­ma ac­tual (so­cie­dad ba­sa­da en la so­be­ra­nía de asam­bleas po­pu­la­res lo­ca­les, la li­bre fe­de­ra­ción de co­mu­ni­da­des, la pro­pie­dad com­par­ti­da de los me­dios de pro­duc­ción, la bue­na con­vi­ven­cia, el res­pe­to, el afec­to y la no-do­mi­na­ción en­tre las per­so­nas, la re­in­te­gra­ción con la na­tu­ra­le­za…).

  3. Una apues­ta dis­cur­si­va y prác­ti­ca por una es­tra­te­gia trans­for­ma­do­ra. Esto su­po­ne, pri­me­ro, im­pli­car­se en la re­fle­xión pro­fun­da y el de­ba­te abier­to –en el mo­men­to pre­sen­te y siem­pre– so­bre cómo avan­zar en el ca­mino ha­cia la nue­va so­cie­dad an­he­la­da. Con­si­de­ra­mos que una de las ta­reas fun­da­men­ta­les en este sen­ti­do es la cons­truc­ción de ba­ses de po­der po­pu­lar que se­rían los gér­me­nes de esta nue­va so­cie­dad, con las que nos ale­ja­mos del pa­ra­dig­ma del sis­te­ma po­nien­do en prác­ti­ca la au­to­or­ga­ni­za­ción ho­ri­zon­tal y mos­tra­mos so­cial­men­te la via­bi­li­dad de ésta.

Se­gun­do, siem­pre que apo­ye­mos o nos in­vo­lu­cre­mos en lu­chas de­fen­si­vas, para pre­sio­nar con­tra la re­ti­ra­da de al­gu­nas for­mas de asis­ten­cia es­ta­tal y po­ner freno al agra­va­mien­to de la in­jus­ti­cia so­cial y los ata­ques del sis­te­ma, lo ha­ce­mos des­de un dis­cur­so cla­ra­men­te an­ti­sis­té­mi­co, ní­ti­da­men­te di­fe­ren­cia­do de los pa­rá­me­tros re­for­mis­tas-so­cial­de­mó­cra­tas, a la vez que no de­ja­mos de de­di­car los es­fuer­zos más vi­ta­les a lo cons­truc­ti­vo.

2. Lo que las personas que nos consideramos revolucionarias podemos ver de maneras diferentes

¿A qué lu­chas dar apo­yo? ¿Qué can­ti­dad de ener­gía de­di­car­le? Esto pue­de ser dis­cu­ti­ble, ante los es­ce­na­rios pre­sen­tes y fu­tu­ros. No toda la gen­te re­vo­lu­cio­na­ria tie­ne que ver con­ve­nien­te, por im­por­tan­te o es­tra­té­gi­co –te­nien­do en cuen­ta las pro­pias ener­gías, fi­ni­tas–, des­ti­nar la mis­ma can­ti­dad de ener­gías, re­cur­sos y es­fuer­zos a las dis­tin­tas lu­chas, reivin­di­ca­cio­nes y re­sis­ten­cias.


  1. Ver “Wel­fa­re Sta­te or Eco­no­mic De­mo­cracy?” (Ta­kis Fo­to­po­ulos, 1999) y “Es­ta­do so­cial”, ar­ticu­lo en Wi­ki­pe­dia (con­sul­ta­do el 3 de fe­bre­ro de 2014). 

  2. Ver, por ejem­plo, “La gran trans­for­ma­ción. Crí­ti­ca del li­be­ra­lis­mo eco­nó­mi­co” (Karl Po­lan­yi, 1944). 

  3. “El mu­ni­ci­pio ha sido en la pe­nín­su­la ibé­ri­ca la for­ma­ción so­cial más pa­re­ci­da a la po­lis grie­ga y tam­bién la más con­tra­ria al Es­ta­do. Su desa­rro­llo en­tre los si­glos XI y XIV tras un lar­go pe­rio­do desur­ba­ni­za­dor re­pre­sen­tó la for­ma más lo­gra­da de so­cie­dad fra­ter­nal e igua­li­ta­ria, al me­nos en sus pri­me­ros mo­men­tos, cuan­do no se pro­du­cían ex­ce­den­tes o és­tos se di­la­pi­da­ban de modo im­pro­duc­ti­vo en fies­tas, edi­fi­cios pú­bli­cos o ba­ta­llas. Las re­la­cio­nes con un po­der te­rri­to­rial al prin­ci­pio sin ca­pa­ci­dad coer­ci­ti­va su­fi­cien­te se ba­sa­ban en la re­ci­pro­ci­dad y no en la opre­sión. Las di­fe­ren­cias es­ta­men­ta­les no eran im­por­tan­tes y las de­ci­sio­nes se to­ma­ban en asam­blea abier­ta; el ve­cin­da­rio se re­gía por nor­mas dic­ta­das por la cos­tum­bre y com­ba­tía la es­ca­sez con el apro­ve­cha­mien­to de tie­rras co­mu­na­les. En tal so­cie­dad sin Es­ta­do –o al me­nos fue­ra de su al­can­ce—tuvo lu­gar la sín­te­sis de lo ru­ral y lo ur­bano que dio for­ma a una cul­tu­ra rica e in­ten­sa, el pri­mer ros­tro de nues­tra pro­pia ci­vi­li­za­ción, hoy irre­co­no­ci­ble. (…) El mu­ni­ci­pio fue du­ran­te mu­cho tiem­po la cé­lu­la bá­si­ca y au­tó­no­ma de la so­cie­dad, el cen­tro or­de­na­dor del te­rri­to­rio, la for­ma de su li­ber­tad po­lí­ti­ca y ju­rí­di­ca ga­na­da a pul­so en lu­cha con­tra la Igle­sia, la aris­to­cra­cia o la reale­za, el me­dio de una iden­ti­dad me­dian­te la cual sus ha­bi­tan­tes pu­die­ron in­ter­ve­nir como su­je­to his­tó­ri­co en otros tiem­pos, que el desa­rro­llo de pa­tri­cia­dos, la pro­pia de­ca­den­cia, el Es­ta­do ab­so­lu­tis­ta y la bur­gue­sía de­ci­mo­nó­ni­ca se en­car­ga­ron de ce­rrar.” (Mi­quel Amo­rós, “El se­gun­do asal­to. For­ma y con­te­ni­do de la re­vo­lu­ción so­cial”, 2011). Tam­bién es re­co­men­da­ble la lec­tu­ra de “Co­mu­ni­da­des sin Es­ta­do en la Mon­ta­ña Vas­ca” (Sa­les San­tos Vera e It­ziar Ma­di­na El­gue­za­bal, 2012). Un clá­si­co como Kro­pot­kin lo es­tu­dia a ni­vel eu­ro­peo en los ca­pí­tu­los V y VI de “El apo­yo mu­tuo”. 

  4. “Anar­quis­mo y an­tro­po­lo­gía: Re­la­cio­nes e in­fluen­cias mu­tuas en­tre la An­tro­po­lo­gía So­cial y el pen­sa­mien­to li­ber­ta­rio” (coor­di­na­do por Bel­trán Roca Mar­tí­nez, 2010). 

  5. “El Es­ta­do de bie­nes­tar ha con­tri­bui­do de­ci­si­va­men­te a la des­truc­ción del mo­vi­mien­to obre­ro cons­cien­te y or­ga­ni­za­do”, ca­pí­tu­lo XXIV de “El giro es­ta­to­lá­tri­co. Re­pu­dio ex­pe­rien­cial del Es­ta­do de bie­nes­tar” (Fé­lix Ro­dri­go Mora, Edi­cions Mal­de­cap, 2011). Ver tam­bién “Les coope­ra­ti­ves obre­res de Sants. Au­to­ges­tió pro­le­tà­ria en un ba­rri de Bar­ce­lo­na (1870-1939)” (Marc Dal­mau e Ivan Miró, La Ciu­tat In­vi­si­ble Edi­cions, 2010). 

  6. Aun­que la tra­di­ción mar­xis­ta-le­ni­nis­ta ha­ble de con­quis­tar el Es­ta­do, su su­pues­to ob­je­ti­vo es aca­bar abo­lién­do­lo para al­can­zar una so­cie­dad li­bre, y así lo de­be­ría re­co­no­cer abier­ta­men­te quien se en­mar­ca­ra en esta tra­di­ción. 

  7. http://​ar­mak­deo­de­lot.blogs­pot.com.es/​2013/​05/​la-gran-es­ta­fa-la-teo­ria-de-las-puer­tas.html 

  8. Este he­cho se en­cuen­tra ex­pli­ca­do en “¿Debe el Es­ta­do ayu­dar a las mul­ti­na­cio­na­les es­pa­ño­las? Im­pac­tos am­bien­ta­les y so­cia­les del apo­yo pú­bli­co a la in­ter­na­cio­na­li­za­ción?” (Mi­quel Or­te­gra Cer­dá, 2007). 

  9. Te­ne­mos el ejem­plo pa­ra­dig­má­ti­co de los Ver­des ale­ma­nes, ex­pli­ca­do en “Del par­tit-an­ti­par­tit al par­tit-par­tit. Breu his­tò­ria del par­tit verd ale­many” (Georgy Kat­sia­fi­cas, frag­men­to del li­bro “The Sub­ver­sion of Po­li­tics”). 

  10. En los ar­tícu­los 55, 116 y 117.5 de la Cons­ti­tu­ción es­pa­ño­la de 1978 y en la ley or­gá­ni­ca so­bre “Es­ta­dos de alar­ma, ex­cep­ción y si­tio” se es­ta­tu­ye la in­ter­ven­ción de las for­mas mi­li­ta­res en es­tos ca­sos. 

  11. So­bre la cri­sis ener­gé­ti­ca, ver las apor­ta­cio­nes más im­por­tan­tes del pe­da­gó­gi­co blog “The Oil Crash”, de An­to­nio Tu­riel, y “La quie­bra del ca­pi­ta­lis­mo glo­bal: 2000-2030. El inicio del fin de la ener­gía fó­sil: una rup­tu­ra his­tó­ri­ca to­tal” (Ra­món Fer­nán­dez Du­rán, 2011). 

  12. Es al­ta­men­te re­co­men­da­ble la lec­tu­ra de “In­fan­cia y con­trol so­cial. Des­mon­tan­do mi­tos so­bre la ins­ti­tu­ción es­co­lar”, tra­ba­jo del pe­da­go­go Ma­rio An­drés Can­de­las pu­bli­ca­do en el ter­cer nú­me­ro de la re­vis­ta “Es­tu­dios”

  13. “De la edu­ca­ción su­mi­sa al apren­di­za­je en li­ber­tad” (Blai Dal­mau, 2009). 

  14. Jo­sep Pà­mies, de la aso­cia­ción “Dul­ce Re­vo­lu­ción”, ha­blan­do cla­ro: http://​www.you­tu­be.com/​watch?v=WhgGWV­P8A­Z8. “La ma­fia mé­di­ca” (Guis­lai­ne Lan­ctôt, 1994). “La far­ma­fia”. En­tre­vis­ta a Ghis­lai­ne Lan­ctôt. 

  15. Un buen ejem­plo de esta in­cohe­ren­cia y del man­te­ni­mien­to de fal­sas di­co­to­mías Es­ta­do-Mer­ca­do es Noam Chomsky, que con sus teo­rías ins­ta a los anar­quis­tas a ser “rea­lis­tas” y a lu­char para en­san­char la jau­la es­ta­tal fren­te al de­pre­da­dor mer­can­til. Un ar­tícu­lo que lo cri­ti­ca es “El efec­to Chomsky o el anar­quis­mo de Es­ta­do” (Clau­de Gui­llon, 2004). 

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