Sólo el pueblo salva al pueblo

Hoy nos en­con­tra­mos ante uno de los re­tos más gran­des de la his­to­ria: su­perar el sis­te­ma de do­mi­na­ción y opre­sión más com­ple­jo que ha exis­ti­do nun­ca. Uno de los pri­me­ros pa­sos para ha­cer­lo es au­men­tar nues­tra con­cien­cia, la con­cien­cia de los opri­mi­dos, la con­cien­cia del Pue­blo.

Es por esto que al­gu­nas per­so­nas que es­ta­mos har­tas de este sis­te­ma (cu­yos pi­la­res son la eco­no­mía de mer­ca­do y el Es­ta­do), que an­he­la­mos la li­ber­tad y una so­cie­dad ba­sa­da en la mis­ma, que­re­mos com­par­tir con­ti­go unas bre­ves re­fle­xio­nes que con­si­de­ra­mos re­le­van­tes y muy ne­ce­sa­rias.

Recuperar el significado de democracia

Des­de siem­pre los hu­ma­nos he­mos vi­vi­do en so­cie­dad, así que siem­pre he­mos te­ni­do al­gu­na for­ma de or­ga­ni­za­ción so­cial. En­tre las dis­tin­tas for­mas de or­ga­ni­zar­nos po­de­mos dis­tin­guir dos co­rrien­tes an­ta­gó­ni­cas: la he­te­ro­no­mía y la au­to­no­mía.

“¿Cómo puedo ser libre si tengo que obedecer las leyes? No discutiré ahora las respuestas que se han dado a la pregunta. Personalmente, creo que en la noción de autonomía hay una respuesta, la única que da un sentido positivo a la libertad. Autónomo es aquel individuo que se da a sí mismo sus propias leyes. Dado que en la sociedad hay un número indefinido de individuos, resulta evidente que cada uno de ellos no pueda darse su propia ley. ¿En qué sentido, entonces, puedo afirmar que soy autónomo dentro de una sociedad? Pues bien, puedo afirmarlo si tengo la posibilidad real, y no sólo formal, de participar junto con todos los demás, en un plano de igualdad efectiva, en la formación de la ley, las decisiones sobre ella, su aplicación y el gobierno de la colectividad. En mi opinión, este es el verdadero sentido de la democracia.” C. Cas­to­ria­dis

En las for­mas de or­ga­ni­za­ción he­te­ró­no­mas (del grie­go he­te­ro, “otro”, y no­mos, “nor­ma”) la ley nos vie­ne dada des­de fue­ra. La ciu­da­da­nía no te­ne­mos la po­si­bi­li­dad de par­ti­ci­par ni de­ci­dir so­bre la so­cie­dad en la que vi­vi­mos, sien­do unas éli­tes o di­vi­ni­da­des va­rias las que de­ci­den el rum­bo de la so­cie­dad y gran par­te de nues­tras vi­das.

En el otro ex­tre­mo, en una so­cie­dad au­tó­no­ma (del grie­go auto, “uno mis­mo”, y no­mos, “nor­ma”) so­mos la ciu­da­da­nía quie­nes, me­dian­te nues­tra par­ti­ci­pa­ción di­rec­ta y ac­ti­va, da­mos for­ma a la so­cie­dad en la que vi­vi­mos (sin par­ti­dos, sin je­rar­quías, sin do­mi­na­do­res ni do­mi­na­dos). Es en­ton­ces una so­cie­dad en la que el pue­blo se go­bier­na a sí mis­mo, un ré­gi­men igua­li­ta­rio, un ré­gi­men de­mo­crá­ti­co.

Sí, de­mo­crá­ti­co. Es po­si­ble que de en­tra­da a al­gu­nas per­so­nas les ge­ne­re re­cha­zo la pa­la­bra “de­mo­cra­cia”, pues po­cas pa­la­bras se han ter­gi­ver­sa­do tan­to como esta, pero no por eso de­be­mos re­nun­ciar a ella. De­mo­cra­cia (del grie­go de­mos, “pue­blo”, y kra­tos, “po­der”) sig­ni­fi­ca so­be­ra­nía del pue­blo, un ré­gi­men ba­sa­do en la igual­dad de po­der de toda la ciu­da­da­nía. Pero, para po­der ha­blar de una ver­da­de­ra de­mo­cra­cia no bas­ta con re­cu­pe­rar su sig­ni­fi­ca­do clá­si­co, es ne­ce­sa­rio ex­ten­der­lo a to­dos los ám­bi­tos de lo co­lec­ti­vo para eli­mi­nar así todo tipo de do­mi­na­ción: en el ám­bi­to po­lí­ti­co, en el eco­nó­mi­co, en el so­cial en ge­ne­ral y en el de las re­la­cio­nes en­tre la so­cie­dad y la na­tu­ra­le­za[1].

Toda la po­bla­ción de una área geo­grá­fi­ca de­ter­mi­na­da de­be­ría ser con­si­de­ra­da par­te de la ciu­da­da­nía. Las asam­bleas lo­ca­les po­drían con­fe­de­rar­se a dis­tin­tos ni­ve­les (re­gio­nal, con­ti­nen­tal…) para to­mar esas de­ci­sio­nes que fue­ran más allá del ám­bi­to lo­cal. Así, en las asam­bleas lo­ca­les se da­rían los man­da­tos es­pe­cí­fi­cos a los de­le­ga­dos, que se coor­di­na­rían en los dis­tin­tos ni­ve­les para ad­mi­nis­trar e im­ple­men­tar las de­ci­sio­nes. Los de­le­ga­dos son re­vo­ca­bles y, a di­fe­ren­cia de los re­pre­sen­tan­tes, no to­man de­ci­sio­nes “en nom­bre del pue­blo”.

Na­die pue­de “re­pre­sen­tar” la vo­lun­tad de na­die. La “re­pre­sen­ta­ción” es una fa­la­cia li­be­ral que in­ten­ta le­gi­ti­mar des­de hace dos­cien­tos años el ac­tual ré­gi­men po­lí­ti­co oli­gár­qui­co auto-nom­bra­do “de­mo­cra­cia” re­pre­sen­ta­ti­va. Es im­por­tan­te em­pe­zar a re­co­no­cer­lo como tal y de­jar de de­cir que vi­vi­mos en una de­mo­cra­cia.

Es­co­ger la au­to­no­mía es apos­tar por la li­ber­tad, en­ten­di­da no como au­sen­cia de res­tric­cio­nes (con­cep­ción li­be­ral) sino como ca­pa­ci­dad de ha­cer, de­di­car­se al pro­pio desa­rro­llo y par­ti­ci­par del au­to­go­bierno de la so­cie­dad.

¿Qué es la asamblea?

Des­de sus inicios, el “mo­vi­mien­to” 15-M he­mos es­ta­ble­ci­do acer­ta­da­men­te la asam­blea como ór­gano de toma de de­ci­sio­nes. Pero ¿qué es la asam­blea? ¿La con­ce­be­mos real­men­te como el ór­gano so­be­rano de toma de de­ci­sio­nes?

Hoy, son mu­chos los es­pa­cios que se ri­gen por una asam­blea, pero hay dis­tin­tas con­cep­cio­nes so­bre qué es ésta y cómo tie­ne que fun­cio­nar. Es ne­ce­sa­rio que con­ci­ba­mos la asam­blea no como un pro­ce­di­mien­to que com­ple­men­ta o me­jo­ra el sis­te­ma vi­gen­te sino como el ór­gano bá­si­co de un ver­da­de­ro ré­gi­men de­mo­crá­ti­co, una so­cie­dad re­gi­da di­rec­ta­men­te por el Pue­blo. De­be­ría­mos que en­ten­der la de­mo­cra­cia no sólo como un pro­ce­di­mien­to a apli­car en al­gu­nos ám­bi­tos, sino como la for­ma en que se rige la so­cie­dad.

Para en­ten­der el pa­pel de la asam­blea te­ne­mos que pre­gun­tar­nos qué es el po­der. El po­der es la ca­pa­ci­dad de ha­cer y de­ci­dir, de emi­tir man­da­tos con au­to­ri­dad. Esta ca­pa­ci­dad pue­de es­tar dis­tri­bui­da igua­li­ta­ria­men­te (to­das las per­so­nas pue­den par­ti­ci­par di­rec­ta­men­te en la for­mu­la­ción de las le­yes y la toma de de­ci­sio­nes que les afec­tan) o de­sigual­men­te (unos sec­to­res de la so­cie­dad do­mi­nan los de­más). Así pues, eli­mi­nar el po­der se­ría tan in­de­sea­ble como im­po­si­ble. Lo que sí que se tie­ne que erra­di­car es la con­cen­tra­ción de po­der, es de­cir, la de­sigual­dad y las re­la­cio­nes de do­mi­na­ción en­tre las per­so­nas. La asam­blea es la for­ma de toma de de­ci­sio­nes que per­mi­te ins­ti­tu­cio­na­li­zar la dis­tri­bu­ción igua­li­ta­ria del po­der.

Así, la asam­blea po­pu­lar es la ins­ti­tu­ción po­lí­ti­ca fun­da­men­tal del pue­blo au­tó­no­mo. Es el ór­gano de toma de de­ci­sio­nes de una co­mu­ni­dad y, por tan­to, vin­cu­lan­te para ésta. A la vez, la asam­blea de una aso­cia­ción lu­gar de tra­ba­jo o co­lec­ti­vo es el ór­gano so­be­rano del mis­mo.

Para po­der ha­blar de ver­da­de­ra de­mo­cra­cia no es su­fi­cien­te la ins­ti­tu­ción de la asam­blea, hace fal­ta tam­bién una cul­tu­ra y unos va­lo­res que la ha­gan po­si­ble. Se tie­ne que en­ten­der que una so­cie­dad ba­sa­da en la au­to­no­mía es una so­cie­dad ba­sa­da en la res­pon­sa­bi­li­dad de sus miem­bros. Así, por ejem­plo, es ne­ce­sa­rio re­fle­xio­nar, de­ba­tir y tra­ba­jar in­di­vi­dual y co­lec­ti­va­men­te las cues­tio­nes a tra­tar an­tes de asis­tir a las asam­bleas, yen­do so­bre todo a apor­tar y no sólo a re­ci­bir. Tam­bién es im­pres­cin­di­ble que se ge­ne­re un cli­ma de res­pe­to, con­fian­za y con­vi­ven­cia­li­dad en­tre las per­so­nas.

La necesidad de crítica, reflexión y mejora

Para po­der cons­truir esta nue­va so­cie­dad te­ne­mos que des-edu­car­nos y re-edu­car­nos. Es ne­ce­sa­rio que nos des­ha­ga­mos de los ma­los vi­cios y com­por­ta­mien­tos que fo­men­ta y nos ha in­cul­ca­do el sis­te­ma ac­tual y lo es que desa­rro­lle­mos nue­vos va­lo­res y cua­li­da­des. Así, te­ne­mos que su­perar el in­di­vi­dua­lis­mo, el egoís­mo, el in­fan­ti­lis­mo, la in­se­gu­ri­dad, el con­for­mis­mo, el dog­ma­tis­mo, el in­me­dia­tis­mo, la pe­re­za y to­das aque­llas ca­rac­te­rís­ti­cas que li­mi­tan nues­tra ca­pa­ci­dad trans­for­ma­do­ra. A la vez, hay que desa­rro­llar la so­li­da­ri­dad, el apo­yo mu­tuo, el tra­ba­jo de­sin­te­re­sa­do, la ca­pa­ci­dad de es­fuer­zo, la cons­tan­cia, la per­se­ve­ran­cia, la va­len­tía, la hon­ra­dez y to­das aque­llas vir­tu­des hu­ma­nas que ha­rán po­si­ble una so­cie­dad au­tó­no­ma.

Para lle­var a cabo este pro­ce­so de su­pera­ción y me­jo­ra per­so­nal y co­lec­ti­va es fun­da­men­tal tan­to la crí­ti­ca como la au­to­crí­ti­ca. Hay que sa­ber acep­tar y rea­li­zar esta crí­ti­ca. En este sen­ti­do, hay que sa­ber cri­ti­car y en­ten­der que una bue­na crí­ti­ca es una mues­tra de res­pe­to –y no de una fal­ta de éste–, ya que mues­tra in­te­rés y con­fian­za en la me­jo­ra del otro. Esta crí­ti­ca tie­ne que ba­sar­se en la vo­lun­tad de me­jo­ra y en la apues­ta co­lec­ti­va por el bien co­mún, dis­cu­tien­do las ideas sin que los “egos” se sien­tan ata­ca­dos, en una ac­ti­tud ho­nes­ta y po­si­ti­va. Tie­ne que ser el com­pro­mi­so de to­dos y to­das que­rer ir apren­dien­do y me­jo­ran­do como per­so­nas a lo lar­go de la vida.

Sólo el pueblo salva el pueblo

Es fá­cil ver que los po­lí­ti­cos pro­fe­sio­na­les no ha­rán nada para sus­ti­tuir el sis­te­ma ac­tual por uno en el que sea­mos el Pue­blo quien de­ci­de so­bre nues­tro des­tino. Esto se debe no sólo a que va con­tra sus in­tere­ses, sino tam­bién a que en­tra en con­tra­dic­ción con las di­ná­mi­cas del sis­te­ma que con­tro­lan. En­tra en con­tra­dic­ción por­que es­tas di­ná­mi­cas lle­van al au­men­to de la con­cen­tra­ción de po­der y no a la dis­tri­bu­ción igua­li­ta­ria del mis­mo. Así, es utó­pi­co pen­sar que en base a re­for­mas al sis­te­ma ac­tual po­dre­mos su­perar la cri­sis y de­sigual­da­des in­he­ren­tes a éste y a la vez cons­truir una nue­va so­cie­dad au­tó­no­ma.

Para al­can­zar­la, hace fal­ta un mo­vi­mien­to po­pu­lar ma­si­vo que apun­te ex­plí­ci­ta­men­te ha­cia la cons­truc­ción de una for­ma de or­ga­ni­za­ción so­cial al­ter­na­ti­va que sus­ti­tu­ya la ac­tual. Para que po­da­mos ha­blar de un mo­vi­mien­to y éste sea real­men­te efec­ti­vo, es ne­ce­sa­rio que ten­ga unas ba­ses só­li­das com­par­ti­das y que no sea sólo un “fren­te co­mún”. En este sen­ti­do, cree­mos que el úni­co pa­ra­dig­ma eman­ci­pa­dor ca­paz de unir las dis­tin­tas lu­chas y mo­vi­mien­tos so­cia­les ac­tua­les es el de la lu­cha con­tra toda for­ma de do­mi­na­ción, por tan­to, a fa­vor de la igual­dad de po­der en to­dos los ám­bi­tos[1].

El reto de la trans­for­ma­ción so­cial es un reto com­ple­jo y di­fí­cil. Por eso es im­por­tan­te que apren­da­mos de los in­ten­tos y ex­pe­rien­cias del pa­sa­do, así como de las lu­chas del pre­sen­te. La so­cie­dad de con­su­mo nos ha lle­va­do a que­rer­lo todo aquí y aho­ra, pero esto sólo nos lle­va a la su­per­fi­cia­li­dad. Un cam­bio como el que ne­ce­si­ta­mos y an­he­la­mos es un cam­bio his­tó­ri­co que debe afron­tar las raí­ces de los pro­ble­mas y, como tal, tie­ne que ha­cer­se en base a pa­sos fir­mes y só­li­dos.

Para avan­zar ha­cia esta nue­va so­cie­dad no es su­fi­cien­te sólo ir cam­bian­do los va­lo­res. En la me­di­da en que al­gu­nas per­so­nas va­ya­mos to­man­do cons­cien­cia y es­co­ja­mos lu­char por la au­to­no­mía, po­de­mos crear nue­vas ins­ti­tu­cio­nes que apun­ten ha­cia una nue­va so­cie­dad au­tó­no­ma. Es­tas es­truc­tu­ras se­rán la base de las ins­ti­tu­cio­nes de la nue­va so­cie­dad y son fun­da­men­ta­les para ir em­po­de­ran­do pro­gre­si­va­men­te el Pue­blo, prac­ti­car y en­sa­yar la de­mo­cra­cia e ir su­peran­do pro­gre­si­va­men­te mu­chas de las pro­ble­má­ti­cas cau­sa­das por la eco­no­mía de mer­ca­do ca­pi­ta­lis­ta y el Es­ta­do. Es de­cir, una es­tra­te­gia a lar­go pla­zo que dé fru­tos tam­bién a cor­to pla­zo. Este cam­bio pa­ra­le­lo de ins­ti­tu­cio­nes y va­lo­res es el úni­co que pue­de ga­ran­ti­zar un au­men­to real de la cons­cien­cia a una es­ca­la so­cial im­por­tan­te.

¿Por dónde empezamos?

En base a es­tas re­fle­xio­nes, lan­za­mos al­gu­nas pro­pues­tas con­cre­tas para el cor­to pla­zo:

  • Re­fle­xio­nar y de­ba­tir so­bre es­tas ideas.

  • Pro­po­ner a las asam­bleas de ba­rrio que to­men con­cien­cia de la ne­ce­si­dad de la exis­ten­cia de asam­bleas po­pu­la­res y fo­men­ten la crea­ción de és­tas. Aun­que ini­cial­men­te las nue­vas asam­bleas po­pu­la­res sean de po­cas per­so­nas, es ne­ce­sa­rio que quie­ran es­de­ve­nir ins­ti­tu­cio­nes so­be­ra­nas, ya que este an­he­lo hará que bus­quen em­po­de­rar­se po­lí­ti­ca y eco­nó­mi­ca­men­te.

  • Em­po­de­rar­se eco­nó­mi­ca­men­te, ex­tra­yen­do tra­ba­jo, in­mue­bles y di­ne­ro de la eco­no­mía de mer­ca­do e in­tro­du­cién­do­los en una nue­va eco­no­mía de­mo­crá­ti­ca y lo­cal en cons­truc­ción, po­seí­da y con­tro­la­da di­rec­ta­men­te por el Pue­blo a tra­vés de las asam­bleas po­pu­la­res.

  • Re­for­zar los la­zos de co­mu­ni­dad, en base al apo­yo mu­tuo y la so­li­da­ri­dad, como va­lo­res so­cia­les fun­da­men­ta­les. Un pri­mer paso para ha­cer­lo pue­de ser ge­ne­rar es­pa­cios de en­cuen­tro re­cu­pe­ran­do el es­pa­cio pú­bli­co.

  • Crear es­pa­cios de for­ma­ción, para re­cu­pe­rar la au­to­ges­tión del co­no­ci­mien­to y au­men­tar nues­tra cons­cien­cia.

To­das es­tas pro­pues­tas las po­de­mos em­pe­zar a rea­li­zar aquí y aho­ra. No te­ne­mos que pe­dir a los po­lí­ti­cos pro­fe­sio­na­les que lo ha­gan, no de­pen­de de ellos, de­pen­de de no­so­tros.

Esta cons­truc­ción tie­ne que ir acom­pa­ña­da de la lu­cha y la im­pug­na­ción del sis­te­ma vi­gen­te, pero con­vie­ne des­ti­nar una bue­na par­te de nues­tras ener­gías a la cons­truc­ción. No avan­za­re­mos ha­cia una nue­va so­cie­dad sólo re­sis­tien­do el sis­te­ma ac­tual, de he­cho, el má­xi­mo que con­se­gui­re­mos re­sis­tién­do­lo es que­dar­nos don­de es­ta­mos. En cam­bio, cons­tru­yen­do, no sólo avan­za­mos ha­cia la so­cie­dad an­he­la­da sino que so­mos más fuer­tes para re­sis­tir el sis­te­ma vi­gen­te y a la vez em­pe­za­mos a en­sa­yar y prac­ti­car esta nue­va so­cie­dad, co­men­za­mos a vi­vir par­cial­men­te la au­to­no­mía.


  1. Tal como se pro­po­ne des­de el pro­yec­to de la De­mo­cra­cia In­clu­si­va.  

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